|
Если не думать о смерти и непостоянстве, в потоке ума не возникнет понимание, что нельзя тратить время впустую. Если в потоке ума не возникнет понимание, что нельзя тратить время впустую, впадешь в лень и апатию и не будешь думать о Дхарме. Ты станешь заниматься делами этой жизни и позволишь себе праздность и самодовольство. Если умрешь в таком скверном состоянии, твоя драгоценная человеческая жизнь будет растрачена впустую, поэтому размышлять о смерти и непостоянстве чрезвычайно важно. Как только в твоем потоке ума возникнет понимание непостоянства, у тебя не останется времени для праздности. Если искренне памятовать о смерти, Дхарма возникнет сама собой. Так размышляй же о непостоянстве. С одной стороны, можно сказать, что все мы знаем: нам суждено умереть. Это не новость. Однако мы не сознаём, что предсказать время нашей смерти совершенно невозможно. Мы не вполне понимаем реальность собственной смерти. В качестве примера человека, который действительно понял значимость смерти, вспомните историю о практиковавшем медитацию йогине, который жил в пещере. Рядом с входом в пещеру, где он практиковал, рос колючий кустик. Однажды, когда йогин выходил за водой, он оцарапался о куст и подумал: «Надо бы срубить этот куст, чтобы он не царапал меня каждый раз, когда я вхожу и выхожу». Как только у него возникла эта мысль, он подумал: «Да, но зачем тратить на это время, если, может быть, я раньше умру? Пожалуй, у меня нет на это времени». Постепенно колючий кустик разрастался всё больше и больше и царапал йогина каждый раз, когда тот выходил. Он не раз думал: «Надо бы его срубить», но каждый раз его останавливала мысль: «У меня нет на это времени». Так повторялось снова и снова, и в конце концов йогин стал сиддхой, а колючий кустик стал огромным колючим кустом. Так оба доросли до зрелости. С одной стороны, можно сказать, что колючий куст был помехой, создавал неудобство. С другой стороны, он напоминал йогину о непостоянстве и таким образом помогал ему в практике. Подход, о котором рассказывает эта история, очень отличается от распространенного в наше время, когда люди думают: «Практиковать Дхарму очень важно, но у меня так много других важных дел!» Такое отношение показывает, что мы еще не постигли реальность страдания. Мы еще недостаточно размышляли о важности человеческой жизни, исполненной свобод и дарований, и не прочувствовали реальность непостоянства. Вместо этого, при таком настрое ума мы цепляемся за непостоянное как за постоянное и за неустойчивое как за устойчивое. В результате такого легкомысленного отношения мы не находим времени для практики Дхармы, вследствие чего не достигаем освобождения. Дхарма же, на которую мы находим время, оказывается ненастоящей. Усвоив такое отношение, люди через некоторое время обнаруживают, что, вопреки ожиданию, не продвигаются в духовной практике. Тогда они обычно делают вывод: «Значит, буддизм не очень действен». Проблема не в том, что учение Будды не действенно, а в том, что не действен наш подход к практике. Если вы не знаете, как принимать лекарство, или не принимаете его вовсе, то вывод, что лекарство не помогает, будет необоснованным. Проблема в том, что вы не знаете, как принимать эликсир Дхармы, а с ней связана другая проблема: вы подвержены гордости и привязанности к собственному «я». Когда преобладают эти состояния ума, мы как будто воображаем себя на большой высоте, откуда смотрим на Дхарму сверху вниз. Если мы сможем сделать наоборот и поставить свое «я» ниже Дхармы, то естественно получим хорошие результаты. Цель этой практики — обуздать собственный поток ума. Повсюду, особенно на Западе, очень распространено такое мнение: как только вы становитесь буддистом, это должно вызвать какую-то удивительную перемену, скажем, внезапно превратить вас в бодхисаттву. Так не бывает никогда и нигде. Например, когда вы поступаете в школу, то не становитесь сразу доктором или еще кем-нибудь, это происходит постепенно. Однако люди, не понимая этого, иногда говорят про кого-то: «Уже много лет, как он стал буддистом. Как же он может так поступать?» Все эти «много лет» — не такой уж большой срок. Мы усиливали свои клеши на протяжении многих жизней. Теперь мы имеем дело с настоящим океаном клеш. Практиковать Дхарму много лет — это очень хорошо, но не ожидайте необычайных, радикальных изменений, даже если вы практикуете уже давно: изменения происходят постепенно. Это ошибка — ожидать удивительных изменений, если вы становитесь буддистом и некоторое время практикуете Дхарму. Даже если вы уже давно стали буддистом, ошибки могут сохраняться. Нужно продолжать практику в том темпе, который вам подходит. Разве буддизм виноват в том, что какой-то буддист, практикующий уже много лет, всё еще совершает дурные поступки? Думаю, что нет. Это просто человеческие недостатки, средства для избавления от которых предлагает учение Будды. Вины буддизма здесь не больше, чем, скажем, вины христианства в том, что некоторые христиане, исповедующие эту веру много лет, тоже совершают те или иные ошибки. Я считаю, что это не недостатки христианства, а обычные человеческие недостатки. Это справедливо и для индуизма, и для других религий. Мнение, будто духовная практика, в частности практика буддизма, дает мгновенный результат, ошибочно. Небуддисты ошибаются, когда ожидают от буддистов очень быстрого, поразительного духовного прогресса. Людям, которые ожидают этого от других и оценивают их достижения, следует проверить это на себе. Попробуйте, и увидите, легко ли стать бодхисаттвой мгновенно, просто щелкнув пальцами. Очистим мы свой поток ума или нет, зависит от практики Четырех мыслей, которые отвращают ум, и от размышления о Четырех Благородных Истинах. Эго решающее условие для очищения ума. К тому же именно благодаря этим размышлениям зарождается бодхичитта. Будь это подлинная бодхичитта или лишь некое ее подобие, она возникает в результате таких медитаций. Аналогично, степень нашей веры в Будду, Дхарму, Сангху и т. д. зависит от понимания Четырех мыслей, которые отвращают ум, и от понимания Четырех Благородных Истин. Если вам недостает этого понимания, у вас нет основы для практики Дхармы. Что касается кенпо, тулку, лам, монахов, учителей и т, д., то, если такие люди действительно обладают бодхичиттой, это говорит о том, что они уже достигли глубокого понимания Четырех мыслей, которые отвращают ум, и Четырех Благородных Истин. Если у них есть такое понимание, это означает, что у них нет привязанности к собственным интересам и неприязни к другим. Это подразумевает также, что у них есть сострадание и вера. Несмотря на то, что есть ламы, учителя, кенпо, тулку и т. д., обладающие такими качествами и такой чистотой, нам очень трудно это увидоъ и в этом удостовериться. Зато мы склонны замечать недостатки. Поскольку в нас самих есть недостатки, мы норовим видеть недостатки в других. Поэтому, доведись нам даже встретить чистого человека, нам было бы очень трудно признать такого человека чистым. Например, явись сейчас пред нами Будда Шакьямуни, мы, скорее всего, сумели бы и в нем найти изъяны. Или, войди сейчас в дверь Падмасамбхава, мы, понаблюдав, как он себя ведет, могли бы решить: «Ну и плейбой!» А про Будду Шакьямуни сказали бы: «Это скинхед!» У нас есть такие готовые умопостроения. Это проекции наших собственных недостатков. Если мы можем видеть изъяны в совершенно чистых существах, то, само собой, буквально зацикливаемся на недостатках других людей, у которых действительно могут быть кое-какие слабости. Слухи плодятся и множатся. Например, некоторое время назад ходила история, будто у Его Святейшества Далай-ламы есть подруга, западная женщина, что, конечно же, является абсолютным вымыслом. Похоже, Его Святейшество никогда даже не видел ту женщину. Тем не менее, такие слухи ходили: не то их распускали коммунисты, не то виной было соперничество между школами. Поливать грязью свойственно и коммунистам, и сектантам, и политикам. Но суть в том, что каждый из нас должен освобождаться от собственных недостатков. Его Святейшество и любой другой здравомыслящий человек смотрят на людей, распускающих такие слухи, с состраданием. Недостатки других людей — не наше дело, и нам не нужно о них заботиться. Самое важное для нас — сосредоточиться на Четырех мыслях, которые отвращают ум, потому что они действительно помогают освободить себя и других. Нужно избавиться от легкомысленного отношения, подразумевающего, что наше время неограниченно, и изменить ум так, чтобы у нас не было времени на восемь мирских интересов. Когда в тексте говорится: «Вы станете заниматься делами этой жизни», — имеются в виду именно восемь мирских забот. Разве не было бы большой утратой упустить возможность практиковать Дхарму и затем просто потерять ее без следа? Укради у вас кто-то тысячу долларов, вы бы думали: «О, как много я потерял! Какая утрата! Какая трагедия! Какой ущерб!» Сейчас у нас есть наша жизнь, которая может служить причиной радости и в этой жизни, и в будущих, и всё же мы не ставим эту возможность так же высоко, как деньги. Более того, иногда мы даже помогаем друг другу тратить время впустую: совершаем неблагие дела и т. д. Иногда попасть в Дхарму — всё равно что подойти к двери, не имея ключа, и недоумевать: «Как же мне войти?» Благодаря размышлению о смерти и непостоянстве дверь Дхармы открывается сама собой. Медитируй в таких местах: отправься в одиночку, без спутников, в отдаленную местность, где нег прохожих, в неприветливое, наводящее уныние место, где твоими спутниками будут мрачные нагромождения отвесных скал и осколки валунов, где ветер шуршит в траве, где солнце скатывается с неба и горные реки с грохотом низвергаются вниз. Или же ступай на кладбище, где повсюду валяются человеческие тела и остатки ног, рук, плоти, костей и кожи, где воют шакалы, расхаживают вороны, ухают совы, стонет ветер, я лисицы и волки терзают трупы. Ступай в одиночку в такое место — наводящее ужас и уныние, жуткое и пугающее. Или, если это невозможно, вообрази такое место. Это место — совершенно особое: если отправиться туда и медитировать там, понимание непостоянства возникнет само собой. Так что это очень важно. Здесь на Западе, мы часто восхищаемся закатами и т. д. Но на закат можно посмотреть и по-другому: просто как на еще один знак того, что жизнь проходит. И кладбища в Америке — это, как правило, очень приятные и красивые места, где много цветов и т.д. Если вы действительно захотите найти что-то более похожее на кладбища, упомянутые в этом тексте, поезжайте в Индию. Добравшись до такого места, сядь скрестив ноги и охвати колени руками или же прими позу отчаяния, как объяснялось выше. Успокой ум и искренне размышляй так: «О ужас! Если посмотреть на внешний мир, он не вечен. С каждым мигом времена года минуют. Лето и зима, осень и весна постепенно проходят, сменяя друг друга. И даже в течение одного этого дня утро, день и ночь проходят, сменяя друг друга. Время ни на миг не останавливается, оно уходит. Существа, обитающие во вселенной, не вечны. Мои отец и мать, старики и старухи, земляки, соседи, товарищи-сверстники и все враги и друзья тоже не вечны: они умрут один за другим. На разных этапах жизни: в младенчестве, детстве, зрелости, старости и до самой смерти — люди ни на миг не остаются теми же самыми, но меняются и постепенно уходят. Все живые существа, которые родились, приближаются к смерти. Есть такие, кто был жив в прошлом году, но умер в этом, такие, кто был жив в этом году, но умер вчера, и такие, кто утром был жив, а к вечеру умер. Все по природе не вечны. Скоро и ко мне придет смерть. Так, сменяя друг друга, быстро проходят годы, месяцы и дни. Есть ли у меня причины остаться в этом теле до следующего года? Да что там следующий год! Раз нет никакой уверенности в собственной жизни, кто знает, не умру ли я завтра или послезавтра? Поскольку нет никакой уверенности, когда придет смерть, нет времени жить, как прежде. Если моя жизнь иссякнет в праздном времяпрепровождении, какой это будет утратой! Я уверен в неизбежности смерти. Хотя я еще не умер, никому не удалось избежать смерти, так что смерть неминуема. Поскольку тело — совокупность составляющих, смерть, опять же, неминуема, и поскольку эта жизнь проходит, не оставляя ни мгновения, смерть неминуема. Как поток, текущий с крутого склона, или как животное, которого ведут на бойню, я неуклонно приближаюсь к смерти». Даже в течение часа можно видеть, как уходят минуты. По мере того как человек растет, его называют младенцем, затем ребенком, подростком и т. д. Всё это наименования процесса изменения, движущегося к смерти. Сейчас все мы живы, но каждый из нас умрет и станет трупом. В известном смысле мы и сейчас будущие трупы, поэтому наше окружение вполне можно назвать кладбищем. А потому нужно ли ехать куда-то еще? В Ваджраяне шесть типов сознания рассматриваются как кладбище. Белый Дом в Вашингтоне, округ Колумбия — одно из кладбищ, и Потала, дворец Его Святейшества Далай-ламы в Лхасе — тоже кладбище. Когда в тексте говорится «жить, как прежде», это означает сохранять прежние привычки, связанные с неблагими действиями: тремя действиями тела, четырьмя речи и тремя ума. Хотя смерть неизбежна, время смерти непредсказуемо. Поскольку нет никакой уверенности, что моя жизнь продлится сколь угодно долго, время смерти непредсказуемо. Кроме того, время смерти непредсказуемо потому, что есть очень много обстоятельств, ведущих к смерти. И еще время смерти непредсказуемо потому, что тело не имеет никакой сущности. А посему нет времени, чтобы растрачивать годы впустую. Когда я начну умирать, никто не сможет меня удержать, никто меня не спасет, никто мне не поможет. Когда придет смерть, мне не поможет богатство, которое я накопил; когда придет смерть, мне не помогут дети, жена и собравшиеся родственники; когда придет смерть, мне не поможет даже собственное тело. Тело придется оставить, его сожгут, и оно превратится в пепел. И даже этот пепел ветер унесет в неизвестном направлении. Богатство, которое я накопил, придется оставить, и я не смогу взять с собой ни единой иголки. Мне придется расстаться со всеми собравшимися родственниками, ибо теперь мне предстоит долгий путь, на котором я с ними больше не встречусь. Я не смогу взять с собой ни одного спутника. Подходит время, когда мне придется беспомощно идти в одиночестве, без спутников, так разве есть у меня время, чтобы оставаться безразличным? Разве есть у меня время для дел этой жизни? Отныне я буду практиковать добродетель и прямо с сегодняшнего дня отвергну пороки. Тогда при встрече со смертью ум мой будет безмятежен, а после я приду на путь. О горе мне! О, как мне страшно! Когда придет смерть, вам не поможет даже Амитаюс, Будда Долгой Жизни. А если уж он не сможет вам помочь, то кто тогда сможет? Даже люди, обладающие большой властью и влиянием, не смогут ничего сделать, чтобы удержать вас от смерти. В момент смерти вам не поможет даже миллион долларов. Даже если у вас множество жен и все они красавицы, это вам не поможет. В Индии и в других местах мертвецов принято сжигать. В Тибете трупы очень часто разрубали и отдавали на съедение стервятникам. Здесь, в Америке, больше распространен обычай хоронить трупы в земле, так что они становятся пищей для червей. Независимо от того, что вы делаете с телом, оно в конце концов разлагается. Даже если вы накопили всё богатство мира, вы не сможете взять с собой ничего. Обычно у вас развивается сильная привязанность к своей собственности, и таким образом вы накапливаете причины для более низкого рождения. Однако после смерти вы не сможете взять с собой ни «единой иголки». Прямо сейчас мы стучимся в дверь смерти. Размышляя в таком духе, произнеси многократно скорбным голосом такие слова, чтобы они живо пробудили твою внимательность: «Увы! Увы! Горе мне! Всё составное непостоянно - дни и ночи крадут мою жизнь. Время смерти невозможно предугадать. Какое счастье, что я еще не умер! Но теперь смерть вот-вот придет». Для существ, пребывающих в одном из несчастливых уделов бытия, смерть может быть не такой уж плохой перспективой. Она может быть даже предпочтительной, потому что принесет освобождение из этого ужасного мира. Я знаю людей, которые провели много лег в тюрьме, где их пытали и жизнь была непрерывной чередой мучений. У меня создалось впечатление, что такие люди действительно ждут смерти, потому что она положит конец их страданиям. Но если их жизнь не была добродетельной, избавление от нынешних страданий может привести только к еще большим страданиям. Никакой гарантии нет. С другой стороны, если их жизнь в целом была добродетельной, то для них умереть в тюрьме было бы не так уж плохо. Как правило, остальные люди, которые не находятся в концентрационных лагерях и не подвергаются пыткам, боятся смерти. Произнося эти слова, живо пробуди свою внимательность, мысленно представь следующее. Я оказался в какой-то местности, не имея никакого представления, где нахожусь. Это место обращено на север. Здесь темно. Людей не видно и не слышно их голосов. С гор с грохотом низвергается вода. Воет ветер. Шуршит трава. Солнце закатывается за горные вершины. Скалистые горы переливаются фиолетовым. Кричат вороны. Я попал в это место, не имея представления, где нахожусь. Рядом нет ни друга, ни спутника. Я никогда не был здесь прежде. Приходится блуждать наугад, не зная, куда направить стопы. Я говорю такие слова: «Увы! Горе мне! О ужас! Увы! Горе мне! О ужас! Без единого спутника я брожу один в пустынном краю. Не представляю, куда мне идти. Где моя родина? Где мои отец и мать? Где мои дети и имущество? Когда я вернусь в родной дом? Увы! Горе мне! Я в глубокой тоске». Произнося вслух эти слова, я бесцельно блуждаю наугад. Потом подхожу к краю ущелья и падаю вниз. Через некоторое время, размахивая руками, я хватаюсь за пучок травы на поверхности скалы. Крепко вцепившись в него, я дрожу от страха. Гляжу вниз: там бездонная пропасть. Гляжу вверх: вижу небо. Скала гладкая как зеркало и бесконечная. Завывает ветер. И вот, когда я попал в столь бедственное положение, из трещины в скале, что справа от пучка травы, вылезает белая крыса; она отгрызает от пучка травинку и уносит. Из трещины в скале, что слева от пучка травы, вылезает черная крыса; она отгрызает от пучка травинку и уносит. Обе делают это поочередно, так что пучок травы становится всё меньше и меньше. У меня нет никакой возможности справиться с этими крысами, и я в ужасе жду смерти. Трясясь от страха, я думаю: «Вот и пришла смерть. Бежать некуда. У меня нет Дхармы, потому что в прошлом я не думал о смерти. Я боюсь места, в которое попал. Мне никогда не приходило в голову, что я умру сегодня, но теперь смерть быстро настигнет меня. Отныне и навсегда мне придется расстаться с родиной, детьми, имуществом, родными, соотечественниками, соседями, соучениками и друзьями; я никогда не встречусь с ними снова. Имущество, которое я накопил, придется оставить; отныне я должен отправиться в долгий путь в незнакомые края, которых никогда не видел прежде. О, как мне освободиться от этого страха? Где есть такое средство? Что мне делать? О ужас!» Крысы, отгрызающие травинки, символизируют дни и ночи, обгладывающие отпущенный нам срок жизни. Если, имея полную возможность практиковать Дхарму, мы не используем это преимущество, то причина в том, что мы не думаем о смерти. Думая так, отчетливо произнеси вслух следующие слова: "О, как мне страшно! О ужас, смерть близка! Смерть придет совсем скоро. Я должен уйти один, без спутников. Мне предстоит дальний путь. Придется идти в незнакомое место, через высокий перевал. Что мне делать, дабы освободиться? Если есть такой способ, я всё сделаю. О, как мне страшно!» Восклицая так, представь в небе над собой своего коренного гуру на лотосе и луне, с дамару и колокольчиком в руках. Он танцует, на нем шесть видов костяных украшений. Представь, что он говорит тебе: «Увы! Это составное тело непостоянно и скоро распадется. Четыре времени года непостоянны, они уходят сменяя друг друга. Старые люди, враги, друзья умирают и расстаются. Дети и взрослые меняются из года в год, из месяца в месяц, изо дня в день. Эта жизнь стремительно проходит, как поток, низвергающийся с крутой горы. Ты был глуп — жил, не зная, что умрешь. Ныне непостоянство и смерть уже на пороге. Нет никакой возможности избежать смерти. Взгляни на настоящее: есть ли какое-либо средство ее избежать? Не осталось времени, чтобы тратить его впустую — чти своего гуру!» Как только услышишь эти слова, думай так: «Увы! Прежде чем я встретился со смертью, у меня была возможность практиковать, но я до сих пор не практиковал Дхарму. Как я сожалею об этом! Теперь жить мне или умереть, знает драгоценный гуру. Если драгоценный гуру обладает состраданием, почему он не спасает меня из этой глубокой пропасти? Мой отец, драгоценный гуру, знает». Если мы не практикуем Дхарму, то пожалеем об этом. Что вы об этом думаете? Вы думаете, что в тексте слишком много говорится о природе смерти и непостоянства? Разве это проблема буддизма, что он делает упор на смерти? Это не проблема буддизма, это наша проблема. Буддизм просто привлекает внимание к некоторым явным особенностям нашей жизни. Это наша проблема и проблема всех живых существ. Будучи живыми существами, мы подвержены смерти и непостоянству. Однажды в Лос-Анджелесе я давал учение на эту тему и о страданиях сансары в целом. Меня спросили: «Так буддизм посвящен именно этому? Только страданию? Это религия страдания?» Нет, это не особенность буддизма. Это описание самой природы нашей повседневной жизни. Если мы позволяем, чтобы над нашей жизнью властвовала привязанность, и не думаем о смерти, то естественным исходом будет такая смерть без надежды. Чтобы противостоять этому, пришло время заняться главными последовательными практиками: слушанием, размышлением и медитацией. Суть этого наставления — избавляться от клеш и взращивать добродетель. Силою этого искреннего размышления просто зароди сильную веру и преданность и представь, что сущность лучей света из сердца гуру входит в тебя и одновременно пучок травы исчезает. Лучи света мгновенно поднимают тебя, и ты оказываешься в Сукхавати. Затем бесчисленные лучи света исходят из твоего сердца и переносят в Сукхавати живых существ трех миров, всех до единого. Усердно развивай в себе сострадание ко всем живым существам. Кроме того, гуру должен подробно объяснить тебе причины смерти и непостоянства. Так, размышляя о смерти и непостоянстве, зародишь чувство разочарования.Короче говоря, как сказано в одной сутре: "Не сыщешь такого места, где составное было бы постоянно. Всё составное непостоянно, но не печалься, Ананда".В Ланкаватара-сутре говорится: «Человеческая жизнь подобна потоку, стремительно низвергающемуся с крутой горы». В Махаяна-йоге говорится: «Куда ни пойдешь, нигде не сыщешь места, где бы не было смерти, — ни на горных вершинах, ни в глубинах океана. Наше тело подвержено разрушению, как глиняный горшок. Оно всё равно что вещь, взятая в долг, и нет в нем ничего неизменного». Тело — всё равно что вещь, взятая в долг у четырех элементов. Оно просто позаимствовано. В Уданаварге говорится: «Одни умирают в материнской утробе, другие — едва родившись; одни умирают в детстве, другие — в старости, третьи умирают молодыми, четвертые — достигнув зрелости. Все они приближаются к смерти, и кто может быть уверен, что останется живым, хотя про него и говорят: «Этот человек молод»?» Хорошо, если можно сказать: «Этот человек молод» или «Этот человек здоров». Тем не менее, где гарантия, что молодой и здоровый человек доживет хотя бы до завтра? В одной из сутр сказано: «Подобно узнику, ведомому на казнь, мы с каждым шагом приближаемся к смерти».Нагарджуна говорит: «Есть много причин для того, чтобы умереть, и совсем мало причин для того, чтобы жить. Даже те причины, которые способствуют сохранению жизни, могут превратиться в обстоятельства, ведущие к смерти. Поэтому всегда будьте усердны в Дхарме». Часто бывает, что обстоятельства, которые должны способствовать сохранению жизни, превращаются в обстоятельства, ведущие к смерти. Например, бывает, что люди, стараясь победить болезнь, принимают лекарство, но в итоге это лекарство их убивает. Точно так же люди предпринимают другие действия, стараясь сохранить свою жизнь, но порой эти самые действия приводят их к гибели. В сутре «Драгоценности царской короны» говорится: «Друзья, хотя наша жизнь непостоянна и стремительно истекает, как ручей, бегущий с крутой горы, глупцы этого не понимают, а неблагоразумные люди опьянены суетными желаниями». Слова «суетные желания» конкретно подразумевают нашу привязанность к восьми мирским интересам, в том числе тщеславие и ощущение собственной важности, которые обычно возникают, когда мы чувствуем себя на седьмом небе. В одной из сутр сказано: «Мара, владыка смерти, подобен врагу, который ждет в засаде. Рождение, старость, болезнь и смерть подобны вращению колеса водяной мельницы. В этом мире нет никого — ни великого, ни скромного, ни бедного, ни богатого, — кто не попадет в лапы владыки смерти».И далее: «Каждый из умерших в прошлом стариков только и делал, что наживал детей и имущество, но в следующих жизнях ни потомство, ни богатство не принесло им никакой пользы». Из поколения в поколение люди, в том числе и наши деды, прадеды, прапрадеды и т. д., всю жизнь посвящали удовлетворению восьми мирских интересов, приобретению материальных благ, рождению и воспитанию детей и т. п. Так поступает каждое поколение, и каждое оставляет всё свое имущество и богатство следующему поколению. Эти приобретения не только не приносят никакой пользы во время смерти, но на самом деле могут причинить вред. Накапливая собственность, люди обычно совершают множество неблагих поступков. Так бывало в прошлом, так бывает и теперь. И в нашем поколении многие преследуют те же самые цели и закончат точно так же, как те, кто жил в прошлом. Мы тоже умрем. Увидев упоминание о детях, кто-то может подумать: «У меня нет детей, так что ко мне это не относится». Если вы считаете себя такими умными, практикуйте Дхарму. «Таким образом, поскольку мы не вечны и уходим, не останавливаясь даже на мгновение, то лениться некогда» — так, читая многочисленные выдержки из сутр и тантр, зарождай в себе разочарование. Размышляя о проблемах непостоянства и смерти, ты на практике поймешь, что всё в мире непостоянно. Твой поток ума успокоится, возникнет стремление к Дхарме и т. д. Не следует удовлетворяться одним очень маленьким учением, нужно чаще подробно размышлять о многочисленных видах страдания в сансаре, а также о значении и неотвратимости смерти. Думайте об этом и так и этак и используйте множество источников, чтобы обогатить свое понимание и осознание этого. Все учения Будды, от высших учений Ати-йоги до самых начальных основ Хинаяны, предназначены для того, чтобы привести нас к освобождению. Тем не менее, многие из вас просыпаются и слушают с большим интересом, только когда им дают учения Ати-йоги, или Великого Совершенства. Однако сначала необходимо сосредоточиться на предварительных учениях. Сперва нужно заложить хорошую основу, отвратив свой ум от сансары. Размышляйте о непостоянстве и о природе действий и их последствиях — законе кармы. Благодаря такой медитации будет создана основа для более высоких учений и методов, и тогда клеши: зависть, привязанность, неприязнь и т. д. — успокоятся. Все восемьдесят четыре тысячи собраний учений Будды и, более конкретно, все шестьсот сорок тысяч тантр Ати-йоги, предназначены для того, чтобы защитить нас от страданий сансары. Эти страдания — не вымысел. Страдания, которым мы подвергаемся, и страдание, которое является природой сансары, нельзя считать незначительными или пустяковыми. Вот почему необходимо сосредоточиться на этом и осознать полную глубину и степень страданий, которые мы испытываем. Благодаря такому осознанию наша привязанность будет постепенно убывать. С ослаблением привязанности неприязнь тоже уменьшится. Именно в результате такого постепенного продвижения можно ожидать освобождения. Вы можете спросить, нужно ли изучать все восемьдесят четыре тысячи собраний учений или все шестьсот сорок тысяч тантр Ати-йоги. Если у вас есть для этого время, стремление и способности, это полезно. Но, как правило, у нас нет на это времени, так что следует сосредоточиться па их сущности. Один из методов, позволяющий уловить сущность этих учений — обдумывать Четыре мысли, которые отвращают ум. Затем, если вы приступаете к практике Ваджраяны, необходимо получить учения Ваджраяны, посвящение и т.д. Вы созерцаете конкретное божество-йидама. Если вы хорошо созерцаете одного йидама, это становится ключом ко всем остальным. Поэтому вам не нужно заниматься множеством разнообразных практик. Преуспейте в одной, и это станет ключом к остальным. В учениях Ати-йоги вы найдете учение о пустоте, а понимание пустоты — основная причина достижения состояния будды. Если желания этой жизни увеличиваются и ты не можешь оставаться в одиночестве, хотя и размышлял о непостоянстве, продолжай медитировать, пока переживание не возникнет. Это самая суть всей Дхармы. Если не добьешься успеха в этой практике, медитативное переживание не появится, поэтому важно ее осваивать. Благодаря ей любой человек с большими или малыми способностями достигнет освобождения, так что усердие в этой практике очень важно. Медитируй, пока не прольешь слезы сострадания при виде живых существ, которые забывают о смерти. Медитируй так в течение трех дней, а потом возвращайся. В результате такой медитации ты в ближайшем будущем достигнешь безграничного счастья, а в конце концов станешь буддой. Практикуй так! Медитация о смерти и непостоянстве — третий тун в тексте «Естественное освобождение с помощью созерцания: практические наставления по бардо».Таковы три предварительные практики для обуздания потока ума. Для начала чрезвычайно важно достигнуть уверенности в этих трех упражнениях. Если не обретешь в них опору, то уклонишься во всевозможные прочие учения. Продолжай медитировать, пока осознание непостоянства не станет непрестанным и ярким, будто твое сердце пронзили стрелы этих принципов. Самайя. Практикуй это! Пусть предварительные практики для обуздания потока ума не исчезнут, пока не иссякнет круговорот бытия. Эти предварительные практики для обуздания потока ума из текста «Естественное освобождение с помощью созерцания: практические наставления по шести бардо» принадлежат к учениям традиции Чодже, духовного сына тертона Карма Лингпы. Благодаря этим наставлениям, которые записал Гуру Ньида Осер, пусть откровение Будды растет и процветает повсюду и во все времена, и да сохранятся они надолго. Мангалам бхавату! (Да будет благо!) Созвучные материалы: |