Практика!
<<Предыдущая глава Следующая глава Оглавление
Не задумываясь о том, что смерть близка, я увлекаюсь
длительными предприятиями. Но пусть я много раз добьюсь
успеха в суетной деятельности этой жизни, уйду я отсюда все
равно ни с чем. Ведь мне, несомненно, необходимо постичь
превосходную Дхарму.
А раз так, отчего бы не начать практику теперь же?
Падмасамбхава, Тибетская книга мёртвых
В момент смерти мы не свободны, поскольку наш Ум обусловлен кармой. Ею определяются и течение бардо и рождение, которое нам предстоит. А потому самое важное для нас — это карма и наш подлинный внутренний опыт. Поэтому так существенно, чтобы мы осознали необходимость духовной работы с настоящего момента, изучали методы практики и посвящали ей своё время, жили в согласии с самодисциплиной, основанной на законе кармы. И совершенствовались, как только можем, в практиках, которые будут нам полезны в момент смерти.
Практики Освобождения в различных бардо
Существуют теоретические указания о возможной длительности различных бардо; умирание длится столько же, сколько трапеза, Пустота — трое с половиной суток, бардо Становления — сорок девять суток, но эти цифры очень приблизительны. Длителъность бардо зависит от силы положительных и отрицательных факторов, составляющих карму, к тому же время здесь исчисляются не в 24-часовых сутках человеческой реальности. Поэтому Освобождение может наступить спустя различные промежутки времени. Может случиться даже и так, что бардо отсутствует вообще.
На основе общей практики дхармы были развиты различные специальные техники, которые в случае хорошего прижизненного овладения ими могут привести к Освобождению в течение разных бардо, проходящих в процессе умирания и вслед за ним.
Если мы при этой жизни постигли Махамудру, т.е. природу Ума, то мы сможем в конце бардо умирания, распознать Ясный Свет, а с ним и Освобождение. Тогда вместо обычного состояния бессознательности проявляется сияющая сущность Ума и она, словно зажжённый факел, навсегда рассеивает тьму неведения.
Если человек практиковал садхану одного из Йидамов медитативного Будды, например, садхану Ченрези (Авалокитешварьт), Будды сострадания, если он повторял его мантру и развил в себе благую привычку к созерцанию его, то эта практика окажется особенно драгоценной в момент смерти. Тогда воздействие Авалокитешвары на Ум и наша привычка сосредоточения на нем, благодаря практике запечатлевшаяся в потоке сознания, могут соединиться. Разные фазы садханы имеют власть освободить нас от различных бардо. Мы можем обрести Освобождение на одном или другом этапе бардо, стать на самом деле Авалокитешнарой и родиться в его присутствии, в его чистой стране.
Существуют также специальные наставления для бардо, например «Бардо Тхедрел» — «Тибетская книга мёртвых». Приводимые там схемы созерцания и наставления позволяют добиться Освобождения на разных этапах бардо. В них нас учат распознаванию природы и, особенно, иллюзорности видений в бардо Становления.
Эти наставления рассчитаны на применение с того момента, когда отступает полная бессознательность бардо Пустоты и Ум пробуждается, чтобы узреть мимолетные видения — лучи Света, свяющие облики божеств, сияющие точки, — и далее на все время бардо Становления.
Если мы при жизни не постигли переживание Ясного Света, не созерцали садхану какого-либо йидама, не практиковались в наставлениях о бардо, то существует еще возможность произвести в момент смерти «перенос» сознания (по-тибетски пхова). Это позволяет перенести сознание в одно из состояний, свободных от сансары. Если успешно совершить такую практику в ходе умирания, то сознание вообще не вовлекается ни в бардо Пустоты, ни в бардо Становления. Оно непосредственно выстреливается в одно из высших состояний. Такое возможно благодаря самостоятельной тренировке в ходе этой жизни, или благодаря состраданию подготовленного ламы, который осуществляет этот перенос за нас.
В самом лучшем случае, если техника освоена в совершенстве, эта практика позволяет переродиться в месте, называемом поле Просвешления; это некое духовное состояние, свободное от круговорота сансары и кармических предрасположенностей. Мы словно катапультируемся прямо в Чистую страну Сукховати, по-тибетски девачен, т.е. в «область великого блаженства», или словно птицы взмываем вверх, прямо на небеса Пробуждения.
Пхова — это медитация, которой мы можем заниматься без особого труда, именно поэтому она столь драгоценна.
В случае если пхова освоена в средней степени, то рождение произойдет еще в пределах сансары, нов некоем блаженном, небесном обиталище, благоприятном для Пробуждения. В наименее благоприятном случае мы обретем человеческое рождение, для которого характерны условия, благоприятствующие духовной практике.
При осуществлении пховы Освобождение достигается без вступления в бардо. Бардо могут также отсутствовать и в предельно противоположной ситуации, а именно для тех, кто в этой жизни совершил крайне негативные поступки. Сила этих поступков такова, что в тот же самый момент, когда человек испускает дух, он немедленно переволлощается в адском состоянии без отсрочки в виде бардо.
Вообще говоря, если у нас в течении этой жизни выработалось обыкновение обращаться с молитвами к ламе, к Трём драгоценностям или к какому-то особому образу Будды, то в бардо Становления эти привычки, запечатлевшиеся в потоке сознания, установят связь с адресаюм наших молвтв и дадут нам приобщиться к их духовному воздействию. Оно будет защищать нас и вести нас к Освобождению.
Молитва о перерождении в чистой стране
Пусть мы и не выполняли особых практик, о которых шла речь выше, и не получили наставлений по ним; поскольку известно, что определяющими в процессе смерти и бардо является запечатлевшийся в сознании благой опыт, то молитвы и упования которые мы возносили в течение нашей жизни и которыми исполнено наше сознание, могут спонтанно направить наш Ум в чистую страну, свободную от обусловленностей сансары.
Среди различных образов Будды, к которым можно устремлять свой Ум, особенно важны Амитабха, Ченрези (Авалокитешнара) и их область Просветления Сукхавати.
Если мы при жизни направляли свои упования на то, чтобы переродиться в Сукхавати, то в момент смерти, не переносясь туда, как в некое обычное место в физическом мире, мы, в самом деле, переродимся в нём только силою наших упований на Сукхавати. Действительно, наше нынешнее тело, т.е. «тело полностью созревшей кармы», составлено из вещественных компонентов, с которыми мы отождествляемся, что и мешает Уму попасть прямо туда, куда он пожелает. В бардо Становления, напротив, материального тела более не существует, а тонкое тело способно перемещаться так же легко, как сама мысль. И именно тогда благодаря пожеланиям, выраженным Буддой Амитабхой, Авалокитешварой и нами самими, может установиться связь, которая устремит Ум к сфере Сукхавати и реально приведёт к рождению в ней. Особенно вероятно это в течение первой недели бардо Становления: осознав там несколько раз, что умерли, мы в силу привычки, выработанной в земном существовании, обращаем к Амитабхе и Авалокитешваре свои молитвы о том, чтобы переродиться в Сукхавати. Эти молитвы способны мгновенно привести к рождению там. Таким образом, если в нашей теперешней жизни мы регулярно и искренне высказываем пожелание попасть в Сукхавати, то мы и при смерти будем нести в себе надежду туда направиться. Эта надежда повлияет на наш Ум и превратится в средство переродиться там и обрести Освобождение быстрее, чем если бы мы воспользовались самолётом или ракетой.
Однако такому перерождению могут помешать некоторые препятствия. Скажем, если оставленная нами семья, переживший нас супруг или супруга плачут, зовут нас вернуться к земной жизни, если их отношение к нашей смерти пробуждают в нас печаль, привязанность или гнев, то Ум наш не сможет направиться в Сукхавати, ибо не будет един. В нём будут бороться устремленность к Сукхавати и память о тех, кто был ему дорог. Путы привязанности могут оказаться достаточно крепкими, так что порыв Ума к Сукхавати не пересилит их. То же самое случится, если мы сохраним привязанность к миру, который только что покинули, своему имуществу или общественному положению. Эти оковьт вернут наш Ум в то самое место, которое он покинул, и не пустят его в Сукхавати. Но к великому счастью, есть средство, чтобы избежать этой опасности: надо приучать себя уже теперь видеть во всех дорогих нам людях и во всём нашем достоянии свершённое раз и навсегда подношение Амитабхе и Авалокитешваре. Мысль о том, что ни существа, ни вещи теперь не наши, сведёт на нет аффективную привязанность. Когда мы вверили и посвятили Буддам безраздельно всё, мы более ни к чему не привязаны.
Пожилые люди, пришедшие к дхарме сравнительно недавно, могут подумать (и будут правы) что у них нет уже времени как следует заняться глубинными практиками, скажем, Махамудрой и т.п., что позволило бы им достичь Освобождения при жизни. Они могут счесть, что не располагают больше ни ресурсами, ни временем, чтобы посвятить себя долгим и нудным практикам. Но не стоит падать духом. Если взрастить большую веру в Амитабху и Авалокитешвару и искренне желать и уповать на то, что переродишься в чистой земле Сукхавати, а также повторять мантру Авалокитешнары, то это непременно даст свои плоды — посмертное попадание в этот мир.
Рождение в Сукхавати принадлежит к числу материально не опосредованных. Т.е. существо, рождающееся там, просто мгновенно оказывается в присутствии Амитабхи и Авалокитешвары. Непосредственное лицезрение их так воздействует на нас, что тотчас позволяет взойти на первую ступень Бодхисаттвы, которая называется радостнейшая Это состояние соответствует начальному уровню пробуждённости, и, начиная с него, нет возврата к цепям сансары; это начальная ступень Освобождения. Название этого чистого мира Амитабхи, Сукхавати, означает на санскрите «великое блаженство», ибо Ум, освободившись ото всех страданий и скорбей сансары, испытывает там лишь радость и счастье. Обретение рождения в этом духовном мире кладёт конец круговороту перерождения. Ум там свободен от покровов кармы, в нём начинают проявляться и применяться на благо существ пробуждённые качества. Но, хотя Ум и в самом деле очистился там от покровов кармы и от большей части покрова страстей, некоторые тонкие загрязнения ему ещё свойственны. И всё же это состояние отмечено важными Пробужденными качествами; уже опираясь на них, можно помогать другим существам, всем тем, кто пока ещё в сансаре. Проявляется возможность использовать различные средства, чтобы оказывать существам помощь и вести их к Освобождению.
В целом, существует много различных областей пробуждённого Ума: на уровне тела Будды вне форм, т.е. дхарамакаи; на уровне тела совершенного опыта, т.е. Самбхогакаи; и на уровне тела эманации — Нирманакаи. Сукхавати является областью пробуждённого Ума на уровне форм, точнее, творимого тела, т.е. Нирманакаи. А поэтому она ещё подвержена некоторым ограничениям. Скажем, в Сукхавати остаётся ещё своего рода изменчивость и непостоянство. Конечно, это не те грубые непостоянство и бренность, которые знакомы нам на нашем уровне существования, и всё же это некая тонкая форма изменчивости.
Возможность рождения в Сукхавати определяют четыре фактора:
Во-первых, нужно ясно представлять себе непосредственное присутствие в Сукхавати Амитабхи и Авалокитешвары, развить интенсивное чувство их реального присутствия, их великолепия и их мира, где всё проявленное блистает и светоносно, словно сотворено из драгоценных камней.
Во-вторых, следует заниматься практикой избавления от покровов и взращиванием, т.е. очищать Ум от различных покровов и упражняться в двойном взращивании — добродетелей и непосредственного постижения.
В-третьих, должна быть альтруистическая мотивация — Бодхичитта, Ум пробуждённости.
На основе Бодхичитгы должен сформироваться четвёртый фактор — упование, возникающее из действенных и искренних пожеланий переродиться в Сукхавати.
Из этих четырёх факторов самый важный наиболее решающий это упование.
Наставления о Сукхавати — не только обещания некоего будущего. Если быть убеждённым в их значимости и применить их к себе, это устранит многие из скорбей уже этой жизни. Старость обыкновенно сопровождается многими невзгодами: переешь — одна беда; недоешь другая; в толстой и тёплой одежде нам неудобно, а легкая не защищает от холода... Но пуще всех этих телесных неудобств гнетёт нас душевное страдание из-за близящейся смерти. И напротив, если мы отныне будем возносить упования о перерождении в Сукхавати, и будем убеждены, что наши пожелания исполнятся, то старость перестанет быть причиной душевных мук, а напротив, станет источником радости, благодаря надежде скоро покинуть этот мир и уйти в иной и лучший.
Если вы не в состоянии заниматься этими практиками, даже повторять пожелания переродиться в Сукхавати, то вы, по меньшей мере, можете усвоить для себя, каковы десять положительных поступков и десять отрицательных поступков, им противоположных. Потом необходимо упражняться в том, чтобы стремиться к совершению первых и избегать последних. В конечном счете, это позволит вам обрести драгоценное человеческое рождение, в котором вы сможете встретиться с дхармой и продвинуться на пути к Пробуждению.
<<Предыдущая глава Следующая глава Оглавление
Созвучные материалы: