РУКОВОДСТВО К ВЕДЕНИЮ УЧЕНИКОВ ПО ЭТАПАМ [ПУТИ ПРОБУЖДЕНИЯ]
Краткое изложение правил практики
§1. Сами правила практики;
Книга опубликована издательством «Нартанг» в 1996-2000 гг.
Новое, исправленное издание Ламрим ченмо и другие буддийские книги
можно приобрести прямо в издательстве через сайт www.buddhismofrussia.ru
Делятся на: (1) общие правила практики; (2) правила практики этого раздела [о вверении].
(1)
"Созерцать" - значит вновь и вновь направлять мысль на благой объект, удерживать в уме его образ. Это нужно для того, чтобы наш ум, которому мы были подвластны с незапамятных времен, - тот самый ум, который, следуя за клешами и прочей скверной, порождает все зло и пороки, сделать подвластным и способным полностью сосредоточиться на любом избранном благом объекте.
Если же будем созерцать случайно приходящее на ум, то, хотя и пожелаем созерцать столько-то благих объектов в такой-то последовательности, - созерцать [по желанию] не получится и возникнет большое препятствие к способности произвольного сосредоточения на благих объектах, которое,
войдя в [привычку] с самого начала, на всю жизнь испортит благие занятия.
Итак, сначала четко наметьте число и последовательность объектов,
которые будете созерцать. Затем несколько раз весьма решительно подумайте: "От намеченного не отклонюсь!" - и созерцайте ни больше, ни меньше того, что наметили, поддерживая внимательность и бдительность.
(2) Правила практики этого раздела
Сначала обдумайте пользу вверения - быстрое достижение состояния Будды и т.д. - и вред невверения - порождение страдания в этой и будущей [жизни] и т.д.
Затем много раз обещайте: "Не допущу никаких мыслей о недостатках Учителя!" - и культивируйте размышление о нравственности, самадхи, мудрости, учености и других замеченных вами его достоинствах до тех пор, пока не зародится самая искренняя вера.
Затем размышляйте, согласно ранее приведенным цитатам из сутр, о его доброте, [выражающейся в том, что он] вам помогает или будет помогать. Культивируйте [это размышление], пока не зародится почтение [к нему] от всего сердца.
в. Как завершить [созерцание]
[В заключение сеанса] с сильным чувством посвящайте накопленное благо временным и высшим Целям, [читая] "Пожелание добрых деяний", "Пожелание из семидесяти [строф]" или какое-нибудь другое [благопожелание].
-----------
Так созерцайте четыре раза: на заре, утром, днем и вечером. Но если вначале [созерцать] долго, мысль легко расплывается или возбуждается. Если к этому привыкнуть, [потом] трудно исправиться. Поэтому созерцания [поначалу] должны быть краткие, но многочисленные. Ведь сказано:
"Если прервать [созерцание], когда еще хочется созерцать, то и впредь каждый раз будем чувствовать тягу [к нему]. В противном случае, лишь увидим подстилку [для созерцания], будет тошнить".
Когда несколько упрочитесь [в созерцании], продлевайте его.
При всех сеансах избегайте ошибок чрезмерного напряжения и излишнего расслабления. Тогда препятствий будет мало, не будет утомления, расплывчатости, вялости и подобного.
2. Что делать в промежутках
["Тройной сверток"]
В общем, есть много [занятий]: поклоны, [почтительный] обход142, чтение [вслух] и другие. Но вот что здесь главное: если в свободное от созерцания время мы, не памятуя о темах созерцания, не печемся о них, даем мыслям волю, то [продвинемся] очень мало. Поэтому и в свободное время читайте, неустанно памятуйте, о чем они учат.
Многообразно накапливайте заслуги, способствующие зарождению достоинств, и разнообразно очищайтесь от препятствующих этому скверн. Сознательно усердствуйте в основном - соблюдении принятых обетов.
В некоторых инструкциях эту триаду - тематические созерцания, соблюдение обетов и накопление заслуг - называют "тройным свертком".
[Четыре вида снаряжения]
Кроме того, практикуйте четыре [вида] снаряжения для успешного вступления на Стезю Безмятежности и Проникновения:
а. Обуздание чувств;
б. Сознательность действий;
в. Разумное питание;
г. Усердствование в йоге во время бодрствования и правильный способ сна.
а.
Здесь пять [положений]:
(а) Чем обуздывают
- полным сохранением памятования и постоянным прилежанием в нем.
Из них первое - это незабывание и повторение наставлений143, начинающихся с обуздания чувств;
второе - непрерывное и преданное поддержание этого памятования.
(б) Что обуздывают
- шесть чувств144.
(в) Для чего обуздывают
- для [охраны] от приятных и неприятных объектов.
(г) Как обуздывают
Из двух [способов первый - ] охранение чувств.
После того, как от объектов и органов чувств возникают шесть сознаний145, в умственном сознании рождается привязанность к шести [классам] приятных объектов и отвращение к шести [классам] неприятных. Постарайтесь, чтобы они не зарождались.
[Второй способ - ] Удержание самих чувственных способностей
Это недозволение органам чувств [воспринимать] объекты зрения и т.д., пробуждающие клеши.
Чувства охраняются благодаря отказу от цепляния за характеристики146 и впечатления от шести [классов] объектов, а если, по забывчивости и обилию клеш, дурное состояние ума все же возникает, то - благодаря [немедленному] его пресечению.
"Цепляние за характеристики" возникает с восприятием неподобающих форм и других [специально] представленных или [случайно] появившихся объектов, [когда] смотрим на них, проявляя внимание147.
"Цепляние за впечатления" - это цепляние умственного сознания за объекты, порождающие привязанность, неприязнь и омраченность после [их восприятия] шестью сознаниями148, или же размышления по чужим рассказам о таких вещах, которые мы не видели.
(д) Что такое обуздание
Это охранение ума от скверного и направление его на благое или нейтральное.
Здесь [имеется в виду] неомраченное нейтральное: не во время сосредоточения мысли на благом объекте, а во время повседневных действий и т.п.
б. Сознательность действий
Здесь две [темы]: (1) Действия, которые совершают; (2) В чем суть [сознательности].
(1) [Действия]
[Они] двух [типов]: (а) пять действий, связанных с движением; (б) пять действий, связанных с [монастырским] образом жизни.
(а)
Из них первые пять [таковы]:
Действия тела
Это посещение других селений, храмов, иных мест и возвращение из них. Действия глаз
Это взгляд на разные объекты мельком, без внимания и внимательное рассматривание.
Действия главных и второстепенных членов [тела]
Это выпрямление и сгибание главных и второстепенных членов.
Действия, [связанные с] монашеской одеждой и сосудом для подаяния
Это использование и хранение трех [частей] монашеской одежды и сосуда для подаяния.
Действия, [связанные с] подаянием
Это вкушение пищи, питья и т.п.
(б) Пять действий при жизни в монастыре
Действия тела
Это гуляние, или хождение рядом с товарищем по Дхарме, или путешествие ради Дхармы и все подобное: стояние перед Руководителем, Наставником, Учителем и подобными, сидение со скрещенными ногами и т.п.
Действия речи
Это получение и выяснение наставлений к двенадцати [подразделениям] Слова149; чтение вслух [того раздела Слова, наставления к которому] получены, и разъяснение его другим, беседы с другими ради взращивания усердия.
Действия ума
Это сон в среднюю часть ночи; обдумывание прослушанного в уединенном месте; практика самадхи в девяти [последовательных] состояниях ума150; безмолвное усердствование в Проникновении; подавление сонливости, когда устанешь в жаркую погоду.
Дневные и ночные действия
Имеют место во время дневного бодрствования, в первую, а также последнюю часть ночи. Они включают также действия тела и речи. А выражение "сон" указывает лишь на ночные действия - действия ума.
(2) Сознательность этих десяти [действий]
Когда начинаете какое-нибудь движение или действие, с самого начала проявляйте неотступное внимание и осмотрительность. Сопровождая [их] этими двумя, думайте о них, осознавайте их в такой форме и так, как подобает.
[Существуют] четыре аспекта [сознательности].
Первый - осознавание таких-то действий тела и других из десяти действий так, как подобает. Например: осознавая, согласно Винае, действия отправления и возвращения как повседневные действия ухода и прихода, думают: "Теперь делаю это и это".
Второй - осознавание какого-либо направления так, как подобает. Например: узнав, что, когда ходишь, нельзя заходить в винную лавку и прочие из пяти [неподходящих] мест151, а следует идти в другие [места], так сознательно и поступают.
Третий - это осознавание какого-либо времени так, как подобает.
Например: узнав, что до полудня можно идти в поселок, а после полудня нельзя, так и поступают сознательно.
Четвертый - это осознавание всех [правил] действий так, как [подобает]. Пример - памятование о всех имеющихся правилах хождения, таких как: "Когда уходишь, крепко натяни узду [чувств] и иди к другому дому".
Короче говоря, следует вспомнить все свои дневные и ночные привычные действия и распознать, какие допустимы и какие нет. И, когда их совершаете или отбрасываете, всегда сознавайте: "Сейчас это совершаю", или: "Это отбрасываю".
Если будете так делать, то, как сказано, в этой жизни не осквернитесь падениями, а после смерти не падете в дурную участь. Кроме того, будут накапливаться причины осуществления еще неосуществленного Пути.
Этот предмет, а также обуздание чувств изложены согласно Арья Асанге, который толкует их, цитируя сутры.
Если усердствовать в этих двух, то, как говорят, - польза для всех благих занятий ни с чем не сравнима. В особенности же, успешно осуществляются совершенно чистая нравственность и недискурсивные самадхи152, относящиеся к Безмятежности и Проникновению. Поэтому усердствуйте.
в. Разумное питание
Здесь четыре правила:
Не слишком мало
Если [есть] слишком мало, [чувствуется] голод, ослабеваешь, отчего делаешься неспособным к благим занятиям и голодаешь до завтрашней еды. Поэтому ешьте достаточно, чтобы не было вреда.
Не слишком много
Если же [есть слишком] много, тело становится тяжелым, будто обремененное ношей: трудно дышать, увеличиваются сонливость и вялость, теряешь работоспособность и не можешь избавляться от клеш.
Легко перевариваемая пища избавляет от неприятных ощущений от уже принятой пищи и не порождает новых неприятных ощущений.
Неоскверненная153, подходящая пища не порождает грехов и [создает] счастливое состояние [ума].
Что касается "противоядия" против влечения к пище, то оно основано на созерцании ее ущербности.
Три аспекта ущербности [пищи]
(а) Ущербность поедаемого
Подумайте: какими прекрасными цветом, запахом и вкусом [ни обладала бы] пища, - перемолотая зубами и увлажненная слюной она походит на рвоту.
(б) Ущербность переваренной пищи
Подумайте: из этой пищи, переваренной в средний или последний период ночи, образуется мясо, кровь и т.п.; некоторая [ее часть], став калом и мочой, пребывает в нижней части тела, и каждый день надо опорожняться; также от пищи возникают многие болезни.
(в) Ущербность добывания пищи
Она пятерична:
Ущербность труда
Ради пищи и причин [получения] пищи [мы] многостарательно трудимся, подвергаясь опасностям, жаре и холоду. Если не достаем ее, горюем и страдаем. Но если и достаем, - боясь, что ее отнимут или что потеряем,
- страдаем, пытаясь ее сохранить.
Утрата дружбы
Ради нее отец, сын и прочие ссорятся и дерутся между собой.
Ненасытность
С возрастанием влечения к [пище] цари и прочие воюют между собой, отчего испытывают множество страданий.
Зло подневольности
Те, кто ест чужую пищу, испытывают множество страданий, если приходится воевать с чужеземцами ради блага властелина.
[Ущербность], проистекающая от дурного поведения
Накопив грехи трех "дверей", ради пищи и причин [получения] пищи, вспоминаем их в час смерти и умираем, раскаиваясь, а после смерти впадаем в дурную участь.
Однако в ней содержится и польза: благодаря пище живет тело.
Подумайте: "Не стоит есть лишь ради тела; опираясь на жизнь тела, я буду вести действительно чистый образ жизни!
Практикующие даяние и милостынедатели, "выжимая [свою] кожу, плоть и кровь", дают [мне пищу], желая прекрасных плодов. [Я] еще больше увеличу плоды их благодеяния!"
Затем вкушайте.
Также помните и сказанное в "Собрании практик":
"Ешьте, думая о помощи дающим [вам пищу], о том, что сейчас веществом пищи [вы] собираете червей [в своем] теле, а впредь соберете [их как учеников, проповедуя] Дхарму, и о том, что будете осуществлять Благо всех существ".
И в "Послании к другу" [38] говорится:
"Пищу как лекарство принимая, -
без пристрастья ешь иль неприязни,
без высокомерия, гордыни,
не фигуры ради - только ради жизни".
г. Усердствование в йоге во время бодрствования и правильный способ сна
В "Послании к другу" сказано:
"Праведный! Ты, занимаясь все время дневное,
первый период ночной и последний, - к тому же
не оставляй бесполезным и время меж ними.
Даже во сне о благом не утрачивай память154".
Говоря о целом дне, первой и последней частях ночи, здесь указывают на занятия во время созерцания и в периоды между созерцаниями. То есть, как объяснялось ранее, [все это время] следует наполнить смыслом, усердно очищая ум от пяти загрязнений155, - прогуливаясь или сидя156.
Такое [усердствование], а также обуздание чувств и сознательность относятся и ко времени созерцания и к периодам между созерцаниями,но здесь выделены периоды между созерцаниями.
Сон
Сон относится к периоду между созерцаниями, и его тоже не оставляйте бесполезным.
Это делается следующим образом.
Проведя в благих занятиях день и первую часть ночи, состоящей из трех частей, с наступлением второй ее части ложитесь спать: чтобы сон увеличил Элементы157 увеличиваемые сном.
Когда организм благодаря этому укрепляется, - возрастают работоспособность и два [типа] благого усердия158.
Перед сном выйдите, помойте ноги, и, войдя, ложитесь на правый бок, и, положив левую ногу на правую, спите, подобно льву159.
О сне в позе льва [скажу] следующее.
Как лев - герой среди всех животных по своей огромной силе, возвышенной мысли и твердости, так и тот, кто, бодрствуя, усердствует в йоге, герой по своей великой энергии и т.п. Поэтому он спит, подобно льву, а преты, боги и предающиеся наслаждениям спят не так160: потому что они ленивы, малоусердны и малосильны.
Согласно одному из объяснений, спящие на правом боку, подобно льву, не расслабляются полностью; хотя спят, не утрачивают сознательности; не впадают в крепкий сон; не видят порочных или дурных снов. Спящие не так испытывают все скверные противоположности указанных четырех [преимуществ].
Четыре помышления, с которыми следует засыпать
Воображение света
Хорошенько запечатлев [в уме] свет, засыпайте с мыслью о свете. Так во время сна сохраните неомраченное сознание.
Памятование
Пока не заснете, поддерживайте памятование о благой и важной Дхарме, которую слушали, обдумывали или созерцали. Так и во сне, как во время бодрствования, ум многократно будет следовать за этой Дхармой; словом, и во сне будете преданы благим занятиям.
Бдительность
Когда поддерживаете такое памятование и возникает какая-нибудь клеша, заметьте ее и, не поддаваясь, отбрасывайте.
Мысль о вставании
Она трояка:
(1) Никогда не давайте уму потонуть во сне; помышляя об усердствовании, спите чутко, как дикие звери. Тогда сон не будет глубоким, и вы сможете пробудиться, встать вовремя.
(2) Думайте: "О! Всегда буду исполнять необычный] способ сна, заповеданный Буддой!" - и усердно вызывайте [в себе] устремление к этому. Тогда будете спать, ничуть не отступая от заповеданного Буддой львиного способа сна.
(3) Думайте: "Как сегодня я бодрствовал и усердно осуществлял благо, так и завтра буду делать!" Это сделает непрерывным ваш порыв к благому; даже в забытье сна будете устремляться к совершенствованию.
Если правильно практиковать сии способы еды и сна, то, очевидно, намного сократится бессмысленная трата жизни. Поэтому [я и] изложил их, согласно Арья Асанге, который, цитируя сутры, привел [все это] в систему.
Итак, применяйте эти правила предварительных [занятий], основной части [созерцания], его завершения и занятий в периоды между созерцаниями ко всем созерцаемым темам, начиная с этой до Проникновения, за исключением специфической практики во время основной части [созерцания].
Объяснение, что делать в периоды между [созерцаниями], закончено.
Примечания:142. Троекратный и более обход святынь - Учителей, храмов, ступ со священным прахом и т.д. - практикуется в Индии, Тибете и других буддийских странах как проявление почитания и способ накопления заслуг.
143. Т.е. наставлений о "четырех видах снаряжения" и т.д.
144. Ум в индийской традиции рассматривается как шестой орган чувств.
145. Зрительное сознание, слуховое и прочие виды сознания.
146. Характеристики (санскр.: лакшана, тиб.: mtshan-nyid) - технический термин буддийской философии, обозначающий характерное свойство предмета, признак, выделяющий его среди прочих объектов.
147. Согласно "Ба", если мы воспринимаем объект, цепляясь за характеристики: "красивый" или иной, - возникает привязанность и прочие дурные состояния ума (прим. перев.).
148. В этом случае мы уже после восприятия объекта думаем о нем: "красивый" или иной (прим. перев.).
149. Согласно тибетской традиции, унаследованной от школы Сарвастивада, 12 подразделений Слова Будды таковы:
1. Сутра mdo-sde (диалоги и афоризмы Будды).
2. Гейя dbyangs-kyis bsnyad-pa (песни).
3. Вьякарана lung-du bstan-pa (пророчества и открования).
4. Гатха tshig-su-bcad-pa (стихи).
5. Удана ched-du brjod-ра (торжественные речи).
6. Нидана gleng gzhi (индивидуальные поучения).
7. Авадана rtogs-pa brjod-ра (притчи).
8. Итивриттака de lta-bu byung-ba (легенды о прежних временах).
9. Джатака skyes-pa rabs (истории о предыдущих жизнях Будды).
10. Вайпулья shin-tu rgyas-pa (самые пространные и важные из Сутр Махаяны).
11. Адбхутадхарма rmad-dubyung-ba'i chos (рассказы о чудесных способностях святых).
12. Упадеша gtan-la-phab-bar bstan-pa (наставления, прямо объясняющие смысл Сутр).
Подробнее см., например: History of Buddhism (Chos-'byung) by Bu-ston.Part I / Tr. from Tibetan by Dr.E.Obermiller. Heidelberg, 1931. p.31.;а также: Sangharakshita. The Eternal Legacy... p.14-19.
150. Девять последовательных состояний ума в стезе Безмятежности:
1) закрепление, 2) продолженное закрепление, 3) поправляемое закрепление (буквально "закрепление с заплатами"), 4) прочное закрепление,
5) укрощение [ума], 6) успокоение [ума], 7) полное успокоение [ума],
8) однонаправленное сосредоточение, 9) уравновешенное сосредоточение (прим. перев.). Подробнее см.: данное издание т.4, а также: Далай-лама XIV. Буддизм Тибета. Нартанг-Угунс, 1991. с.45-46.
151. Согласно "Ба", остальные неподходящие (для монаха) места - это публичный дом, [дом] грешника по роду занятий (палача, мясника, рыбака и т.п.), дворец царя и скотобойня (прим. перев.).
152. О различных видах самадхи см.: данное издание. Т.4.
153. "Нга" пишет: "Скверные [люди], собирая подаяние, выпрашивают его нечестивым способом, [употребляют] греховную [пищу] и, кушая, проявляют привязанность, желание и жадность".
"Греховной пищей" считается пища, добытая грешным спосособом: убиением животного, кражей и т.п.
Каждый из перечисленных комментатором факторов делает пищу "оскверненной" (nyon-mongs-pa-can) (прим. перев.).
154. Комментируя это место из "Письма к другу", дост. Рендава Шонну-Лодой поясняет: "... Засыпая... следует подумать: "Я посплю недолго. Как только тело и ум отдохнут, - я сразу встану творить благое". Тогда даже сон - благодаря силе этой мотивации - станет добродетельным и тем самым обретет смысл" (Nagarjuna's "Letter to a Friend" with a commentary by the Venarable Rendawa Zhon-nu Lo-dro / Trans. by Geshe Lobsang TharchinandArtemusB. Engle. Dharamsala: LTWA, 1979. p.72-73).
155. Согласно Ловсан Дондубу, "Пять загрязнений ума": (1) жажда чувственных удовольствий, (2) злонамеренность, (3) сонливость, вялость, (4) возбужденность, сожаление [о том, что взялся заниматься созерцанием], (5) сомнение.
По другой системе это: рассеянность, сожаление, сонливость, вялость и сомнение (прим. перев.). Подробнее см. т.2.
156. Прогуливаясь, созерцатели очищаются от вялости, а сидя - от возбужденности.
157. Наше тело состоит из четырех элементов-стихий - воздуха (ветра), огня, воды и земли.
158. Два типа усердия: усердие в хорошем поведении и усердие в помощи другим (прим. перев.).
159. При этом голова покоится на ладони правой руки, а левая рука, вытянутая, должна лежать на левой ноге (прим. перев.).
160. "Нга": "Животные [спят] на животе, боги - на спине, а предающиеся наслаждениям - на левом боку" (прим. перев.).