Чже Цонкапа
БОЛЬШОЕ РУКОВОДСТВО К ЭТАПАМ ПУТИ ПРОБУЖДЕНИЯ

(Ламрим-ченмо)
Том I
Подготовительная часть и этап духовного развития низшей личности
[С внесением исправлений по списку опечаток из второго тома]
(Всего 5 томов)
Перевод с тибетского А. Кугявичюса
[Собственно] методика наделения смыслом [благоприятного рождения]. Часть 1

Книга опубликована издательством «Нартанг» в 1996-2000 гг.
Новое, исправленное издание Ламрим ченмо и другие буддийские книги
можно приобрести прямо в издательстве через сайт www.buddhismofrussia.ru


ЭТАП ДУХОВНОГО РАЗВИТИЯ НИЗШЕЙ ЛИЧНОСТИ
РАЗВИТИЕ УСТАНОВКИ НИЗШЕЙ ЛИЧНОСТИ

1. Bзращивание заботы о будущем рождении
§1. Pазмышление-памятование о смерти: о том, что долго в этом мире не жить

A. Bред некультивирования памятования о смерти

Из четырех ошибок, мешающих приступить к наделению свободного положения смыслом, именно ошибка принятия непостоянного за постоянное является первой "дверью" вреда. Она двояка: тонкая и грубая. "Грубое" непостоянство - это смерть, поэтому [грубая] "дверь" вреда - это мысль "не умру"211.

То есть, хотя [мы] все осознаем, что смерть в конце концов придет, но, ежедневно думая: "Сегодня не умру, сегодня тоже не умру...", - до самой смерти склонны верить, что не умрем.

Если не усвоить "противоядия" против такой установки, омрачиться ею, - то утверждаешься в мысли, что жить будешь долго, и думаешь только о средствах создания счастья и устранения страданий этой жизни: "Сейчас нужно это и это". В результате, не возникает желания исследовать великое значение будущего рождения, Освобождения, Всеведения и т.д., из-за чего не может возникнуть мысль о вступлении в Дхарму. Далее, если иногда и приступают к слушанию, размышлению, созерцанию и т.п., все делается лишь ради этой жизни, и поэтому сотворенные добрые дела оказываются слабы. К тому же они связываются с проступками, ошибками и падениями, и очень редко не смешиваются с причинами дурной участи.

Но даже если начинают практиковать ради будущего перерождения, не могут перестать откладывать и лениться, думая: "Буду практиковать потом, мало-помалу". Время проводят в сонливости, вялости, пустых разговорах, в еде, питье и прочих праздных занятиях, поэтому усердной, правильной практики не получается.

Когда так обманываются надеждой о долгой жизни, зарождается сильная привязанность к богатству, почестям и прочему, и извергаются, словно поток, страшные главные и второстепенные клеши: сильная ненависть к тому, что им [богатству и т.п.] препятствует или может воспрепятствовать; заблуждение - неосознавание их ущербности; [связанные] с ними гордость и зависть и подобные [клеши].

А от них ежедневно умножаются десять греходеяний тела, речи и ума, [злодеяния] неотложного [воздаяния] и родственные им, оставление святой Дхармы и прочие неблагие поступки, вполне способные принести страшные страдания дурной участи и т.п. Тогда "противоядием" против них - нектаром хорошо изложенной Дхармы - все больше пренебрегают, и жизнь высокого положения и подлинного блага прерывается. Так дурные деяния уводят [человека], после того, как его побеждает смерть, в дурную участь - место страшных, жестоких, жгучих и нестерпимых страданий. Поэтому, что может быть хуже той [склонности верить, что не умрешь]?!

И в "Четверосотнице" сказано:

"Если спят спокойно те, кто во [власти]
Князя смерти - Властелина трех миров,
действующего самолично, не при помощи других,
разве может что быть хуже?!"

И во "Введении в Практику" (II, 34):

"Не сознавая, что уйти придется
мне одному, оставив всех, [кого любил],
я увлекался дружбой и враждою
и много злодеяний совершил!"

Б. Польза культивирования [памятования о смерти]

Когда зарождается подлинное памятование о смерти, например, если твердо убедишься, что сегодня-завтра умрешь, приходит осознание, что, помимо [собственных] малых познаний в Дхарме, не имеют значения ни друзья, ни вещи, ни прочее, и тогда пропадает влечение к ним. Обычно при этом возникает естественное желание наделить смыслом [остаток жизни], прибегая к даянию и т.п. Ведь когда осознаешь, что все старания ради богатства, почестей, славы и прочих мирских вещей подобны поднятой [ветром] мякине, лишены смысла и обманчивы, отвращаешься от дурного и с постоянным, преданным усердием накапливаешь такие добрые деяния, как Обращение к Прибежищу и нравственность. Так, наделяя священным смыслом тело и прочее, не содержащее сути, сам восходишь к святому состоянию [Будды] и ведешь к нему существ. Поэтому, что может быть значительнее [памятования о смерти]?!

На этом основании [оно] восхваляется и многими сравнениями; [например], в "Великой нирване" сказано:

"Из всех пашен наилучшая пашня осенняя. Из всех следов наилучший - след слона. Из всех осознаваний наилучшее - осознавание непостоянства и смерти: оно устраняет в трех Сферах всякое желание, неведение и гордыню".

Также оно восхваляется как "молот, сразу разбивающий все клеши и дурные поступки", "великие врата в полное осуществление благополучия" и т.д.

И в "Отделах" говорится:

"Тело вы воспринимайте чаше глиняной подобным,
как мираж осознавайте все явленья бытия.
И цветочное оружье Мары212 сломится при этом,
даже сам Владыка смерти не увидит вас тогда".

И далее:

"Увидав болезни, старость, смерть, крадущую сознанье,
стойкие [иль - Бодхисаттвы] покидают дом - тюрьму.
А обычные миряне дом оставить не способны".

Короче говоря, время осуществления цели человека - только то, когда обретено особенное свободное положение. Большинство из нас пребывают в дурной участи, а если некоторые и приходят в счастливую участь, то большей частью - в несвободные состояния. Поэтому не находят возможности практиковать Дхарму. Но если немногие, обретшие положение, позволяющее практиковать, должным образом не практикуют Дхарму, то в этом полностью виновна мысль: "Еще не умру". Поэтому склонность верить, что не умрешь, - дверь всякого упадка, а ее противоположность - памятование о смерти - дверь всего благополучия.

Итак, не думайте об этом [памятовании]: "Это практика тех, кто не способен культивировать другой, глубокой Дхармы", или же: "Хотя и следует его культивировать, буду культивировать лишь вначале, немного, постоянно практиковать его не стоит". Убедившись всем сердцем, что оно необходимо и вначале, и в конце, и в середине, культивируйте его.

В. Каково состояние памятования о смерти

Появление страха из-за боязни расстаться с родными и т.п. вследствие прочной привязанности к ним - это страх смерти тех, кто вовсе не практиковал Путь. Здесь следует породить не такой [страх]. Тогда какой же?

Поскольку все, кто обрел тела силой кармы и клеш, несомненно, не избегнут смерти, то правда: хоть и устрашишься ее, ничуть не сможешь помешать. Однако смерти бояться следует лишь тем, кто не подготовился к следующей жизни - не покончил с причинами дурной участи и не сотворил причин высокого положения и подлинного блага.

Вот если думать о [смерти] с _таким_ страхом, то осуществляем те [цели] и поэтому в смертный час не будем бояться. Если же не выполнить тех целей, то в час смерти, - страшно переживая, что не освободились от сансары вообще, а в особенности, что падем в дурную участь, - будем горько раскаиваться. Как говорится в джатаке:

"Хотя и старался бы я из всех сил, -
вечно ведь жить не смогу.
Так что же за польза страшиться тогда
того, что не отвратить?!
Если взглянуть, как устроен сей мир, -
видим: приходится всем
каяться в греходеяньях своих
и, дел благих не свершив,
бояться страдания в будущей жизни.
При смерти людей мучит страх.
Я ж не припомню, чтоб что-то свершил,
в чем каяться буду потом,
к благим же поступкам я очень привык,
а кто станет, в Дхарме живя,
испытывать страх перед смертью!"

И в "Четверосотнице" сказано:

"Кто подлинно имеет мысль: "я умру", -
тот полностью избавится от страха,
его Владыка смерти устрашит ли?!"

Итак, если вновь и вновь думать о непостоянстве: "Несомненно, скоро расстанусь с телом и благами", - то избавимся от страстной надежды не расставаться с ними и тогда встретим смерть без страха, возникающего из-за скорби от расставания.

Г. Как культивируется памятование о смерти

Его следует культивировать исходя из трех основ, девяти предпосылок и трех решений.

Три [основы]:

(1) [Размышление о неизбежности смерти]

Здесь три [предпосылки], из которых [первая] -

(а) Мысль о неизбежности и неотвратимости прихода Владыки смерти

Какое тело ни получили бы при рождении, смерть неизбежна.

Как сказано в "Отделе о непостоянстве" (I, 25):

"Коль Будды, Шраваки, Пратьекабудды
оставить вынуждены плотские тела,
так нечего тогда и говорить
о нас - обыкновенных людях".

В какой стране ни проживали бы, смерть приходит.

Там же сказано:

"Такого места нет, живя в котором,
для смерти неприступным сможешь быть:
в воздушном нет пространстве или в море,
и также нет его в ущельях гор".

Как раньше смерть всегда уничтожала существ, так и впредь будет.

В том самом [тексте] сказано:

"Осознавая, что уйдут, покинув
свои тела, все те, кто родились
или родятся, - тлен разрушит тело, -
согласно Дхарме мудрый пусть живет".

От Владыки смерти не спасешься бегством, не отвратишь его мантрами и прочим.

В "Наставлениях царю" (лл. 134а - 134б) говорится:

"Например, если бы с четырех сторон надвигались четыре огромные горы - крепкие, прочные, цельные, неповрежденные, без трещин, без изъянов, очень твердые, совершенно плотные и, касаясь неба, выворачивая землю, крушили бы в прах все травы, деревья, кусты, ветви, листья, существ, насекомых, все живое, то было бы нелегко спастись бегством или отразить их силой, откупиться богатством, или отделаться от них пожертвованиями, мантрами или лекарствами.

Великий царь! Так и когда приходят эти четыре великие беды, нелегко спастись от них бегством или отразить силой, откупиться богатством или отделаться от них пожертвованиями, мантрами иль лекарствами.

Какие же четыре? - Старость, болезнь, упадок и смерть.

Великий царь! Старость уничтожает молодость. Болезнь уничтожает здоровье. Упадок уничтожает все благополучие. Смерть уничтожает жизнь. Спастись от них бегством или отразить силой, откупиться богатством или унять их пожертвованиями, мантрами и лекарствами нелегко".

Устами Камапы:

"Смерти нужно бояться теперь, а умирая, надо быть спокойным. Мы же - наоборот: сейчас не боимся, а умирая, вонзаем в свою грудь ногти".

(б) Мысль о том, что жизнь не может продлиться, а сокращается непрерывно

Во "Вхождении во чрево" сказано:

"Если теперь как следует охранять здоровье [тела], то в лучшем случае можно прожить 100 лет или немного больше".

Лишь таков предел продолжительности жизни.

Хотя и можно его достичь, но время очень быстро сокращается: годы истекают в ходе месяцев, месяцы истекают в ходе суток, а сутки истекают с уходом дня и ночи.

Они же истекают с уходом утра и т.д. Итак, мало что невелика общая продолжительность жизни, - большая часть ее уже прошла, а оставшаяся, ни на мгновение не продлеваясь, дни и ночи непрерывно сокращается.

Как сказано во "Введении в Практику" (II, 39):

"Не останавливаясь ни на миг,
жизнь эта днем и ночью убывает,
прибавка ж ниоткуда не приходит, -
так можем ли мы все не умереть?!"

Также всесторонне созерцайте [скоротечность жизни], обдумывая разные примеры: хотя при изготовлении материи [ткач] пропускает не больше одной поперечной нитки за раз, тканье заканчивается быстро; когда ведут овец и прочих [животных] на убой, они с каждым шагом приближаются к смерти; как мчится бурный поток или падает вода с крутой горы, так быстро и жизнь пролетает; как пастух гонит палкой скот помимо его воли домой, так и болезнь да старость приближают нас, помимо воли, к Владыке смерти.

Согласно сказанному в "Отделах" (I, 13-16):

"Когда, например, на станке пропускают
меж нитей основы по ниточке, - вмиг
подходят к концу поперечные нити.
- И жизнь человеческая такова.

Как скот, например, направляясь на бойню,
идет, предназначенный на убой,
он с каждым движением близится к смерти.
- И жизнь человеческая такова.

Как горный поток низвергается мощно
и не возвращаются воды реки, -
так жизнь человеческая уходит, -
уходит от нас и возврата ей нет.

И как, например, по домам направляет
скотину пастух, погоняя кнутом,
так нас подгоняют болезни и старость -
к Властителю смерти приводят людей".

Рассказывают, что и великий Чжово, придя на берег реки, говорил, что клокучущий поток воды благоприятствует созерцанию непостоянства, и созерцал.

И в "Большой игре" (XIII, 70) приводится много примеров непостоянства:

"Непостоянство трех сфер бытия
схоже с осенними облаками.
Смерти, рождения разных существ -
как театральный спектакль.
Жизнь эта быстро проходит - мелькнет
и исчезает, как молния в небе.
Словно с обрыва паденье воды, -
бег быстротечный ее".

Итак, сказано, что для того, кто хоть немного вдумчив, нет внешних вещей, которые не обнаруживали бы непостоянства. Так и есть. Поэтому размышляйте относительно многого. Если вновь и вновь размышлять, убежденность зародится. Говорить же, [лишь] немного подумав, что она не появляется, - пустое.

Как сказал Камапа: "Говорите, что размышляете, а [убежденность] не приходит. Когда вы размышляете? Днем отвлекаетесь, а ночью спите. Поэтому не лгите".

В другой мир мы идем не просто побежденные в конце жизни Владыкой смерти, но и ранее никогда не было, чтобы наша жизнь не убывала: ходим ли мы, гуляем или спим. Поэтому, начиная с вхождения в чрево [матери], мы идем прямо в другой мир, не останавливаясь ни на миг.

Итак, поскольку и жизнь - всего лишь приближение к смерти, к которой нас ведут ее посланцы - болезнь и старость, то не следует радоваться, думая, что во время жизни не идем в другой мир, стоим: как, например, нет повода для радости, когда летишь в воздухе, падая с вершины высокой скалы на землю.

Об этом повествует и цитата, приведенная в "Толковании Четверосотницы":

"О, герой людей! Ведь с первого мгновения
ночи той, когда в утробу входим,
все мы ежедневно, без задержки,
приближаемся к Владыке смерти".

И в "Речи опровержения четырех ошибочных взглядов" сказано:

"Разве счастлив человек,
когда, падая на землю
с кручи гор, еще летит
в воздухе, - пока не гибнет?!

Существа ведь от рожденья
мчатся к смерти каждый миг.
Так какое в это время
счастье может быть у них?!"

Все это ясно показывает, что смерть [приходит] быстро.

(в) Мысль о том, что смерть неизбежна, но и при жизни нет времени для практики Дхармы

Хотя и можно достичь упомянутого предела продолжительности [жизни], не следует надеяться, что время еще имеешь. Уже много лет жизни прошло бесполезно; половина оставшихся пройдет во сне, а также и в других житейских занятиях много уйдет впустую. Когда минет молодость и приходит пора старости, телесные и умственные силы уменьшаются, вследствие чего, хотя и хочешь заниматься Дхармой, нет сил практиковать. Поэтому время занятий Дхармой [на протяжении жизни] - ничтожно.

Во "Вхождении во чрево" говорится:

"Сон крадет половину [всей жизни].
Десять лет отнимается детством,
также старость из жизни берет двадцать лет,
а еще - горе, слезы, страдание,
скорбь, смятенье и сотни болезней".

И в "Речи опровержения четырех ошибочных взглядов" сказано:

"Даже самая длинная жизнь у людей -
всего лишь сто лет, - и детство
лишает пользы ее начало,
а старость - ее конец.
Сон и болезни время крадут
и все надежды уносят
[на плодотворную практику Дхармы].
Так сколько же нам остается
на то, чтобы в истинном счастии жить?!"

И устами Чекавы:

"Если из шестидесяти лет [жизни] вычесть [время], потраченное на пищу, одежду, сон и болезни, не остается и пяти лет, посвященных Дхарме."

-----------

Итак, думая: "Все блага этой жизни станут в час смерти лишь воспоминанием, подобно воспоминаемому после пробуждения счастью, изведанному в одном из снов. Если враг - смерть приходит неудержимо, неизбежно, как же мне радоваться обманчивым [благам] этой жизни", - твердо решите, что необходимо практиковать Дхарму, и многократно упрочивайтесь в этом решении.

В джатаке213 сказано:

"Мирские страдальцы, увы!
Не вечен сей праздник Кумуды,
- и вот я не весел: вся пышность его
воспоминанием станет.
Таков во всем мире порядок вещей,
но как удивительно, как непонятно
бесстрашие в душах людей!
Владыка смертей все пути преграждает,
они ж не боятся ничуть,
вовсю веселятся, беспечно гуляют.
Но ведь из-за наших врагов
зловредных, могучих, неотразимых -
болезни, старости, смерти
придется нам всем неизбежно идти
в загробный пугающий мир.
Так разве возрадуется разумный
увеселительным зрелищам здесь?!"

И в "Послании к Канике" говорится:

"Безжалостный Владыка смерти
без повода людей сражает,
он убивает даже тех,
кто полон сил. Узнав об этом, -
о неминуемом приходе
сего убийцы, - кто из мудрых
беспечен будет?! - Так, пока
неумолимый властелин
своей стрелы ужасной, меткой
не запустил, - скорей трудитесь
вы ради блага своего".

Обдумайте эти слова.

(2) Размышление о непредсказуемости смерти

Смерть, несомненно, придет от сего дня до ста [лет]. И, поскольку не известно, в какой именно день она наступит, то нельзя с уверенностью сказать - умрешь или не умрешь, например, сегодня. Однако, склонившись к вере, что умрешь, необходимо породить мысленную установку: "Сегодня умру". Если же склонен думать: "Сегодня не умру" или "Наверное, [сегодня] не умру", - то устраиваешь лишь эту жизнь и не заботишься о загробной участи. В это время хватает Владыка смерти, и приходится умереть в скорби.

Если же каждый день готовиться к смерти, исполняется много полезного для будущего рождения. Поэтому это хорошо делать, если и не умрете, а в случае смерти - особенно необходимо.

Например, если вы узнали, что в течение определенного срока придет большой враг и причинит вам страшный вред, но не знаете, в какой именно день он придет, - необходимо каждый день принимать меры предосторожности.

Если ежедневно думаем: "Сегодня умру" или, по крайней мере: "Наверное, сегодня умру", - то радеем о другом мире, в который пойдем, а не устраиваем свою жизнь в этом мире. Если же так не думаем, то, полагая, что еще будем жить в этом мире, устраиваем жизнь здесь и не радеем о другом мире. Так, если намерены долго жить на одном месте, то устраивают жизнь в нем, а если намерены скоро идти на другое место, то делают приготовления для [жизни там], куда пойдут.

Итак, надо ежедневно думать: "[Сегодня] умру".

Для [размышления о непредсказуемости смерти] - три [предпосылки]:

(а) Мысль о неопределенности времени жизни обитателей Джамбудвипы

Продолжительность жизни обитателей Уттаракуру обычно определенна. У [обитателей] других [континентов]214, хотя и нет определенности в достижении каждым из них срока жизни, свойственного для данного [континента], - в большинстве случаев она определенна. У обитателей же Джамбудвипы продолжительность жизни очень неопределенна: вначале здесь живут неисчислимые годы, [затем все меньше], пока, [наконец], не приходится считать 10 лет пределом долготы жизни215; но и ныне нельзя определить - умрешь ли старым, молодым или в среднем [возрасте].

И в "Сокровищнице" об этом сказано:

"Здесь нет определенности: в конце -
лет десять, а в начале жизнь неизмерима".

И в "Отделах" (I, 7) говорится:

"Многих из увиденных с утра
к вечеру никто уж не увидит.
И из тех, кого видал вечор,
некоторых уж не встретить утром".

И далее:

"Если умирает ежедневно
женщин множество, мужчин, детей,
можно ль, говоря: "Он молод", - верить
в то, что кто-то будет [долго] жить?!
Так одни в утробе умирают,
а другие - при своем рождении,
некоторые, - ползая еще,
а иные, - бегать научившись;
молодые, старые, юнцы -
люди все в свой срок уходят, словно
падают созревшие плоды".

Приняв во внимание [все] виденные и слышанные [случаи], - как безвременно, внезапно, из-за внешнего или внутреннего вреда, умерли Учителя, друзья и другие, не исполнив своих желаний, порождайте постоянное [памятование] о смерти, вновь и вновь думая: "Со мной тоже вполне может такое случиться".

(б) Мысль о том, что условий для смерти очень много, а условий для жизни мало

У жизни много одушевленных и неодушевленных врагов: пагубно вредят [ей] многими способами люди и нелюдь из злых духов, существует и много животных, причиняющих вред телу и жизни; подумайте о том, как все они пагубны, а также о том, как пагубны внутренние болезни и внешние стихии.

Кстати, наше тело непременно состоит из четырех Элементов216. Они тоже враждуют между собой, поэтому случается, что нарушается равновесие между Элементами: одних становится больше, других меньше. Тогда возникает болезнь, которая может унести жизнь. Поэтому нельзя положиться на жизнь тела; ведь враги присущи ему самому.

По этому поводу в "Великой Нирване" сказано:

"Осознавать смерть - значит [думать]: "Жизнь постоянно окружает множество злых врагов; [они] каждый миг сокрушают [ее] и никогда не продлевают"".

И в "Драгоценном ожерелье" (IV, 17) сказано:

"Жизнь под властью Князя смерти, -
как светильник на ветру".

И в "Послании к другу" (55): -

"Когда наполнена опасностями жизнь,
и пены на ветру непостоянней,
как удивительно, что от ночного сна
мы просыпаемся еще и - дышим".

И в "Четверосотнице": -

"Содружеству враждебных Элементов
ни в коем случае не надо доверять,
когда они, уравновесив силы,
гармонию как будто образуют".

Поскольку [ныне] время сильного проявления пяти зол, [у существ] ничтожно мало накоплено мощной благой кармы для долгой жизни; внутренние и прочие лекарства тоже слабы и мало способны излечивать болезни; пищевые продукты трудно усваиваются после их переваривания из-за ослабления великих Элементов тела, но, если и усваиваются, пользы от них мало; запас накопленных [добрых дел] мал, а дурных - огромный, поэтому и сила читаемых мантр и прочего уменьшилась, из-за чего очень трудно продлить жизнь и т.п.

Но и среди условий жизни нет таких, которые не стали бы условиями смерти. Чтобы не умереть, мы разыскиваем пищу, питье, жилище, друзей и прочее. Но если съедаем слишком много, слишком мало или неподходящие пищу и питье, если обваливается дом, изменяет друг и так далее, - все это становится условием смерти. Поэтому нет условий жизни, которые не стали бы условиями смерти.

К тому же смерть предопределена самой жизнью. Поэтому, хотя бы и много было условий жизни, на них положиться нельзя.

Как сказано в "Драгоценном ожерелье" (III, 78):

"Условий смерти много;
условий жизни мало,
но и они [служить способны] смерти;
поэтому Ученье постоянно практикуйте".

(в)Мысль о том, что тело очень слабо и потому время смерти непредсказуемо

Поскольку тело непрочно, как пузырь на воде, то большого вреда не требуется: жизнь можно потерять даже от занозы. Поэтому любые факторы смерти очень легко могут нас одолеть.

В "Послании к другу" (57) сказано:

"Что немощное тело человека! -
когда от нерушимых, вроде, тел
Земли, горы Сумеру, Океана
не остается даже горстки пепла,
когда семь солнц их жгут в конце Эпохи"217
-----------

В конце такого размышления многократно проявите твердую решимость практиковать Дхарму именно с этой минуты, не надеясь, что еще имеете время, ибо не известно, когда Владыка смерти уничтожит жизнь тела.

Как говорится в "Послании к Канике":

"Владыка смерти никому не друг,
и он всегда внезапно нападает.
Поэтому не медли, говоря,
мол, буду завтра следовать Ученью, -
но тотчас же все силы прилагай!
Негоже [думать:] "Буду делать завтра!
Сегодня же займусь другим."
Однажды к нам придет такое "завтра",
когда тебя уже не будет в нем".

И Владыка йогинов Шриджагатамитра-ананта сказал:

"Хозяин земли! Пока твое тело,
взятое в долг у "стихий" лишь на время,
еще не болеет, еще не ослабло,
в благом состоянье еще пребывает,
сумей наделить его смыслом - и сделай
его неподвластным различным болезням,
потере сил жизненных и - даже смерти.
Когда оно станет больным, одряхлевшим,
что сможешь поделать, коль даже захочешь
придать ему смысл, вспомнив о должном?!"

Из размышления о самой важной из трех основ - о непредсказуемости смерти как раз и происходит направление ума [на наделение жизни смыслом]. Поэтому усердствуйте.

(3) Размышление о том, что в час смерти все, кроме Дхармы, бесполезно

Три [предпосылки] следующие:

В то время, когда увидишь необходимость отправляться в мир иной,
(а) не сможешь увести с собою ни одного из близких тебе родственников или друзей, любящих и весьма скорбящих по тебе;
(б) не сможешь унести малейшей частицы приятного [сердцу] богатства, сколь много ты его ни имел бы;
(в) оставишь даже плоть и кости, что уж говорить об остальном.

Думайте: "Итак, все блага этой жизни покинут меня и, оставив их, неизбежно уйду в мир иной, и это случится сегодня", - и размышляйте о том, что в то время одна лишь Дхарма будет Прибежищем, защитником и верным другом. Как говорится в "Послании к Канике":

"Когда созревшие плоды
деяний прошлых ты избудешь,
тебя в оковах новой кармы
Владыка смерти уведет.
Ничто с тобою не уйдет
помимо собранной заслуги
или грехов. Весь мир исчезнет.
Знай это и твори добро".

И Шриджагатамитра сказал (в "Письме радже Чандре"):

"Ваше величество! Сколь ни имей Вы богатства,
едва лишь наступит для Вас переход в мир иной,
будете, словно врагом побежденный в пустыне:
без сыновей, без супруги своей - одинокий,
без одеянья, друзей, без дворца и без царства.
Сколь бы безмерным могуществом, силой военной
ни обладали Вы, их тогда не увидеть
и не услышать о них. С Вами в дорогу
спутник единый не сможет последовать даже.
Словом, лишитесь и звания царского, - что же
про остальное про все тогда говорить!"
-----------

После такого размышления - памятования о смерти свободного [тела, имеющего] великое значение и так трудно обретаемого, но весьма легко разрушимого, [понятно, что], если не созидать некоего постоянного счастья для следующего и дальнейших рождений, а созидать счастье и устранять страдание лишь сей жизни, то в этом гораздо больше человека [преуспевают] животные. Значит, необходимо такое поведение, которое возвысило, отличило бы [человека] от них. В противном случае наше обретение счастливого положения равно необретению.

Ведь во "Введении в Практику" (VIII, 81) сказано:

"Стремясь к ничтожному - довольству в этой жизни,
чего животные нередко достигают,
под гнетом дел дурных мы сами разрушаем
столь трудно обретенное прекрасное рожденье".

Итак, хотя и трудновато зарождается [памятование о смерти], нужно прилагать к этому усилия; поскольку [оно] - основа Пути.

Устами Потобы:

"Именно созерцание непостоянства - наш избавитель от иллюзий. Оно избавляет нас от всех иллюзий этой жизни [в отношении] родственников, имущества и т.д., и мы осознаем, что непрерывно идем - одинокие, без спутника - к другому краю жизни. Тогда думаем: "Не следует делать ничего, что не является Дхармой", - и приходит непривязанность к этой жизни. Пока она не зародится в душе, весь Путь Дхармы загражден".

И устами Долвы:

"Если от случая к случаю накапливать заслуги, очищаться от проступков, молиться божествам и Учителям и со стойким прилежанием размышлять, тогда то, что и за 100 лет, казалось, не должно было зародиться, - поскольку теперь ситуация изменилась, - кое-как зарождается".

Когда [ученик] попросил Камапу разрешить поменять [эту] тему созерцания, он сказал: "Повторяй прежнюю". Когда [тот], продвинувшись, попросил [о том же, Камапа] сказал: "Нет никакого продвижения".

Итак, если ваш ум способен, созерцайте так, как изложено, а если не способен, выбирайте подходящую из девяти предпосылок трех основ [размышлений] и неустанно созерцайте до тех пор, пока не отвратитесь от дел этой жизни, словно ведомый на место убиения - от навешиваемых украшений.

Также ознакомьтесь с [учебным] материалом о вверении Благому Другу, [размышлениями] о благоприятном рождении и непостоянстве, которые содержатся в Слове да комментариях, и включите этот материал в практику соответственных разделов. Тогда легко постигнете Замыслы Победителя. Сказанное справедливо и в отношении других разделов.



Примечания:

211. "Тонкое" непостоянство - ежемгновенные изменения - не рассматривается автором в данном контексте. Назад

212. Согласно буддийской иконологии, Мара - воплощение Зла - вооружен цветочными стрелами, что указывает на приятный облик, в котором нам являются наши желания, стремясь завоевать нас. Назад

213. Джатака № 32 Об Айогрихе. См. "Гирлянду джатак" Арьяшуры в пер. О.Волковой, строфы 7-9, которые переведены очень свободно. Последующая цитата - это слова царевича, Бодхисаттвы. Приглашенный на празднество в честь расцвета кумуды - водяной лилии, распускающейся при свете луны раз в году, он не чувствует радости и этими словами обращается к слугам (прим. перев.). Назад

214. Т.е. Видеха и Годания. Подробнее см. АКБ, II. Назад

215. Согласно Абхидхарме, чрезвычайно долгая продолжительность жизни людей постепенно сокращается, пока не достигнет 10-летнего предела, затем вновь начнет возрастать. Назад

216. Четыре Элемента или стихии - воздух, огонь, вода, земля. Подробнее см., напр.: Васубандху. Абхидхармакошабхашья. I.12. / Пер. Б.В.Семичева и М.Г.Брянского. Улан-Удэ, 1980. с.19 и далее. Также см.: Васубандху. Абхидхармакоша. Раздел первый / Пер. В.Рудого. М., 1990. с.55 и далее. Назад

217. Согласно теории Абхидхармы, наша бесконечно существующая Вселенная как бы пульсирует, проходя Эпохи (кальпы) существования и несуществования. В конце каждой кальпы Вселенная сгорает. Подробнее см.: Васубандху. АКБ.3.102. Назад



Предыдущая глава Следующая глава

Созвучные материалы:

Обсудить   Библиотека    Главная  страница


Практика!


Rambler's Top100