Чже Цонкапа
БОЛЬШОЕ РУКОВОДСТВО К ЭТАПАМ ПУТИ ПРОБУЖДЕНИЯ

(Ламрим-ченмо)
Том I
Подготовительная часть и этап духовного развития низшей личности
[С внесением исправлений по списку опечаток из второго тома]
(Всего 5 томов)
Перевод с тибетского А. Кугявичюса

ПОДГОТОВИТЕЛЬНАЯ ЧАСТЬ И ЭТАП ДУХОВНОГО РАЗВИТИЯ НИЗШЕЙ ЛИЧНОСТИ
3. Правила слушания и проповедования Дхармы, отмеченной двойным величием

Книга опубликована издательством «Нартанг» в 1996-2000 гг.
Новое, исправленное издание Ламрим ченмо и другие буддийские книги
можно приобрести прямо в издательстве через сайт www.buddhismofrussia.ru





В знак благодарности за открытие Двери Учения Будды посвящаю этот перевод моему Учителю Гомбо Бадмаевичу Цыбикову
А. Кугявичус

Здесь три [отдела]: а. Как надо слушать; б. Как проповедовать; в. Как в заключение посвятить [заслуги].

а.

Здесь три (пункта): (1) Размышление о пользе слушания Дхармы;

(2) Порождение почтения к Дхарме и проповедующему; (3) Основные правила слушания.

(1) Размышление о пользе слушания Дхармы

В "Разделе о слушании" (XXII, 6) сказано:

"Слушание знакомит с положениями Дхармы, слушание отлучает от дурного нас, слушание отвращает от рассеянности праздной, слушание уводит по ту сторону страданий".

И еще (XXII, 3-5):
"Как во мраке наглухо зашторенного дома
ты не видишь ничего, хотя и есть
формы там различные и ты глаза имеешь, -
так же и рожденный в [человеческой] семье:
хоть имеет ум, не ведает - что хорошо, что плохо,
до тех пор, пока об этом не услышит он.
Кто имеет светоч и глаза, тот видит формы.
Так же слушающий узнает, что - благо и что - зло".
И в джатаке78 говорится:
"Учение слушающий веру приобретает
и в энтузиазме благом утверждается прочно.
В нем мудрость растет, заблуждение же исчезает.
О, даже ценой своей плоти купить [Дхармы] знания стоит.
Ведь выслушанное - светильник в неведенья мраке, богатство всех лучше - не взять ни ворам, никому, оружье, разящее злого врага - омраченность,
товарищ прекрасный, ведь методам учит оно.
Тот друг, что нам предан, когда уже все потеряли, лекарство безвредное - лечит страданий болезнь, сильнейшее войско, что армию зол всех сражает, оно - процветание, слава, прекраснейший клад,
при встрече с великими - это им лучший подарок,
а мудрым Сообщества Высшего79 - в радость оно".
И далее:

"Осуществляющий на практике выслушанное
без труда освободится из тюрьмы рождений".
От всего сердца уверуйте в достоинства слушания.
К тому же в "Уровнях Бодхисаттв" (XVI) говорится, что слушать надо с пятью мыслями: (1) мыслью о Драгоценности, ибо рождение Будды - очень редкое явление и настолько же редка его Дхарма; (2) мыслью о Глазе, поскольку [Дхарма] увеличивает силу мгновенного постижения; (3) мыслью о Свете, так как с помощью этого Глаза мудрости становятся видны сущность и явления; (4) мыслью о великой Пользе, поскольку [Дхарма] в конце концов приносит плоды нирваны и великого Пробуждения; и (5) мыслью о Непогрешимости, так как [Дхарма] позволяет уже сейчас80 достичь основы тех двух [плодов] - блаженства Безмятежности и Проникновения. Обдумывая сказанное, размышляйте о пользе слушания!

(2) Порождение почтения к Дхарме и проповедующему

В "Кшитигарбха-сутре" (л. 342б) сказано:
"Ученье слушай с верой и почтеньем,
не презирай его. И не злословь
о том, кто проповедует. Почет оказывай ему - узри в нем Будду".
Согласно сказанному, смотря на [проповедующего] как на Будду и поднося ему "львиный трон"81, другие дары и почести, избавляйтесь от непочтительности. К тому же слушать надо так, как сказано в "Уровнях Бодхисаттв" (XVI): (1) не допуская [высокомерия и презрения] и (2) не обращая внимания на пять возможных недостатков проповедующего.

Не допускать высокомерия - значит:
(а) слушать вовремя,
(б) оказывать почести,
(в) угождать,
(г) не гневаться,
(д) исполнять [указания] и
(е) не придираться.

Не допускать презрения - значит почитать Дхарму и проповедующего и не принижать их.

Не обращать внимания на пять возможных недостатков - значит отбрасывать такие мысли: "Поскольку [проповедующий] (1) нравственно неустойчив, (2) низкого происхождения, (3) некрасив, (4) не одарен красноречием, (5) употребляет грубые слова и ругательства - слушать его не буду".

И в джатаке82 говорится:
"На самом низком сидении сидя,
явив красоту смирения чувств,
слова пей, как будто нектар. Слушай Дхарму
в сосредоточенье, с почтением к ней.
С душой совершенно открытой и чистой внимай, как больной указаньям врача".

(3) Основные правила слушания

Они двояки: (а) избегание трех изъянов сосуда;
(б) культивирование шести восприятий.
(а)

Если сосуд перевернут или нечист, или вычищен, но с течью, то, хотя боги и посылают дождь, [вода] либо не попадает внутрь, либо, попав, загрязняется и потому не годится для питья и прочих нужд, либо не остается внутри, вытекает.

Так и здесь: хотя и пребываешь в школе, где преподается Дхарма, - если не слушаешь внимательно, или, хотя внимателен, но понимаешь превратно, ибо [слушаешь] с неправильной мотивацией и т.п., или, хотя не имеешь тех пороков, но не запечатлеваешь [в памяти] выслушанных слов и смысла, забываешь их или другим образом утрачиваешь, - то большого проку нет слушать Дхарму. Поэтому необходимо избавляться от упомянутых ошибок.

"Противоядия" против них указаны в сутрах тремя словами:

"Хорошо, внимательно слушай и запоминай!"

К тому же в "Уровнях Бодхисаттв" говорится, что слушать надо с желанием все узнать, полным сосредоточением, внимательно, поглощенно и вдумчиво.

(б) Культивирование шести восприятий

Восприятие себя как больного

Во "Введении в Практику" (II, 54) сказано:

"Когда, заболев и обычной болезнью, последовать должен советам врача, -
то что говорить, коль хронически болен
желаньем и сотнею прочих страстей".
То есть [мы] постоянно болеем долгой, трудноизлечимой болезнью, причиняющей страшные страдания, - привязанностью и прочими страстями; необходимо осознать это.

Устами Камапы:

"Если не [чувствуешь себя] по-настоящему больным, созерцание неправильно. Мы вовсе не осознаем, что тяжко болеем, зараженные страшной хронической болезнью трех "ядов"83.

Восприятие проповедующего как врача

Если тяжко занемог болезнями пневмы, желчи и т.д.84, ищешь искусного врача. Когда находишь, - очень радуешься, слушаешь его советы, почтительно угождаешь. Так же следует искать Благого Друга - Учителя Дхармы; найдя, исполнять его указания, не бременем, а украшением считая их и почтительно служа ему. Ибо сказано в "Собрании драгоценных достоинств" (XXII, 1):

"Итак, тот мудрый, кто имеет устремленье
к святому Пробужденью, пусть тотчас
подавит гордость - и защите Друга Духовного вверяется, - как те,
кто, заболев, врачу для исцеленья
себя на попеченье отдают".
Восприятие наставлений как лекарства

Подобно тому, как больной ценит составленное врачом лекарство, следует осознать важность инструкций и наставлений проповедующего и чтить их постоянно, не забывая и не утрачивая.

Восприятие [своего] прилежания как лечения

Осознав, что не вылечится, ежели не будет пить лекарство, больной пьет его. Так и [мы]: осознав, что не сумеем победить привязанность и прочее, если не будем исполнять наставлений, - должны усердно их практиковать, а не накапливать теоретические знания без всякого применения.

Но, [например], прокаженный, приложив раз-другой лекарство к пораженным рукам и ногам, ничего не изменит. Так и нам, зараженным с безначальных [времен] опасной болезнью клеш, недостаточно раз-другой попрактиковать что-то из наставлений; надо проницательно исследовать все без исключения части пути и осваивать их с [непрерывным], как течение реки, усилием.

Об этом говорит великий учитель Чандрагомин во "Хвале покаянию" (41):

"Наш ум здесь постоянно омрачен
и с незапамятных времен [страстями] болен.
А если прокаженный лишь порою
лекарством тело смажет, - что за прок?!"
Поэтому, очень важно воспринимать себя больным. Есть это [восприятие] - возникнут и остальные. А если оно есть только на словах, останемся слушателями, не применяющими наставлений для уничтожения клеш. Так уподобимся больному, который, найдя врача, не пьет лекарство, а отдает все силы лишь составлению лекарств и, конечно, от болезни не избавляется.

В "Царе самадхи" (IX, 45, 46) говорится:
"Те, кто страдает от разных болезней,
не избавляясь от них много лет,
чтоб излечиться, доктора ищут -
ведь очень долго изводит их хворь.
Когда после множества поисков встретят
умелого, знающего врача
и доктор, являя свое милосердье,
"Вот эти лекарства вам дам", - говорит,
то, если они получают так много
прекрасных, редчайших лекарств, а затем
не пьют исцеляющие лекарства,
то доктор не будет виновен ни в чем,
и также лекарства ни в чем не повинны,
лишь сами больные виною всему.
Вот так и с людьми, посвященными в Дхарму, -
про Силы, Способности85, Дхьяны узнав,
когда не усердствуют в их освоении
и не стараются их испытать, -
то как же сумеют уйти от страданья?"
И еще (IV, 24):
"Хоть в Ученье превосходном наставляю я сейчас,
если ты, его прослушав, не начнешь практиковать, - уподобишься больному, что с мешком лекарств в руках не способен излечиться от недуга своего".
И во "Введении в Практику" (V, 109) сказано:
"Все это исполнять на деле буду -
что толку от пустых речей?!
Больных избавит от болезни разве
одно лишь чтение про методы леченья?!"

Поэтому, как сказано: "Воспринимайте прилежание как лечение болезни". "Прилежание" - это практическое исполнение наставлений Друга о приемлемом и неприемлемом.

Чтобы практиковать, надо знать, что [практиковать]. Отсюда и необходимость слушать, необходимость черпать знания из слушания. Поэтому весьма существенно каждый раз, соразмерно способностям, вводить в практику то, что выслушано.
Об этом говорится и в "Разделе о слушании":
"Кто много слушает, но нравственно нестоек,
тому позор, и знания его ущербны.
Кто мало слушает, но держится морали,
тот славен, ибо нравственен, и в знаньях совершенен.
Кто мало слушает и нравственно нестоек,
тому двойной позор, и в практике он слаб.
Кто много слушает и держится морали,
тому двойная слава - совершенства
он в практике Учения достиг".
И еще:
"Кто внимает Дхарме, что изложена прекрасно,
постигает суть ее и даже суть самадхи,
но из-за беспечности дурное допускает, - многой не имеет пользы слушанья и знаний. Кто внимает с радостью Учению Святого86, действует согласно с ним как телом, так и речью, кто хранит терпение, обуздывает чувства, радует друзей, - тот переходит за пределы слушанья и знаний".

И в "Побуждении к искренности" сказано:

"Практиковал я в жизни худо! Что делать мне теперь?!" - так мается глупец в час смерти, терзается душой. Страдает, ибо не проникнул в Ученья глубину.

- Вот каково есть зло пустого пристрастия к речам".

Далее:

"Уподобляешься зеваке из толпы,
кто тщится [подражать] танцору, или
рассказчику о доблестях какого-то героя,
а собственное прилежание теряешь, -
вот зло пристрастия к речам".

И еще:

"Сок сахарного тростника отнюдь не в кожуре, но сахарная его сладость находится внутри. И человек, жуя кожурки, не может смаковать вкус тростниковой патоки приятный.

И речи - та же кожура.

Обдумывание смысла - сам сок сладчайший.
Так, к речам пристрастие отбросив,
вы будьте бдительны. Всегда
над смыслом размышляйте".

Восприятие Татхагаты как высшего из людей

- это памятование с великим почтением о Бхагаване - провозвестнике Дхармы.

Восприятие традиции Дхармы как [способной] к длительному существованию

- это пожелание: "Почему же, опираясь на такую [традицию] слушания

Дхармы, Учение Победителя не будет долго жить в мире?!"

Кроме того, если, проповедуя или слушая Дхарму, самому оставаться в стороне, то эта "сторонняя" Дхарма, какова бы ни была, сердца не достигает. Поэтому необходимо слушать с намерением исправить себя.

Например, если хотим проверить, нет ли на лице пятен или иной грязи, смотрим в зеркало и, заметив загрязнения, их удаляем. Так и в зеркале Дхармы, когда ее слушаешь, должны отражаться собственные проступки, и тогда, почувствовав душевную боль: "Вот ведь я каков!" - надо предаться устранению пороков и взращиванию достоинств в соответствии с Дхармой.

В джатаке говорится87:

"Когда в ясном зеркале Дхармы
я вижу дурных своих дел отраженья,
в душе моей жгучая боль возникает,
и я устремляюсь к Ученью".
Такими словами сын Судасы просит принца Сутасому о проповеди Дхармы.

И Бодхисаттва, увидев, что он [подходящий] "сосуд" для восприятия Дхармы, преподает.

Кратко говоря, рассуждайте так: "Ради блага всех существ я устремляюсь к состоянию Будды; чтобы достичь его, надо взрастить его причины; но вначале надо узнать их, а для того, вестимо, следует слушать Дхарму, - так буду слушать ее". Вспомнив о пользе слушания, воодушевляйтесь и, избегая "изъянов сосуда" и прочих, слушайте.

б. Правила проповедования Дхармы

Здесь четыре [пункта]: (1) размышление о пользе проповедования; (2) порождение почтения ко Всемирному Учителю88 и Дхарме; (3) мысли и действия проповедующего; (4) кого можно и кого нельзя учить.

(1)

Разъяснение Дхармы очень полезно, если делается не из расчета на богатство, почести, славу и другие блага.

В "Побуждении к искренности" говорится:

"- Майтрея! Эти двадцать [приобретений] составляют пользу бескорыстного дара Дхармы - дара без стремления к благам и почестям. Каковы они?

Вот каковы: (1) обретается [хорошая] память; (2) обретается постижение89; (3) обретается рассудительность; (4) обретается твердая убежденность90; (5) обретается проницательность; (6) достигается немирская мудрость; (7) уменьшается привязанность; (8) уменьшается неприязнь; (9) уменьшается заблуждение91; (10) обретается неприступность для Мары; (11) обретается покровительство Победоносных Будд; (12) обретается покровительство не-людей92; (13) боги даруют великолепие; (14) недруги не могут навредить; (15] друзья и близкие не оставляют; (16) слова почитаются; (17) обретается безбоязненность93; (18) увеличивается внутреннее счастье; (19) мудрецы восхваляют;

(20) о проповедях долго помнят".

Следует от всего сердца уверовать в сию и иную пользу, указанную во многих сутрах.

[Выражение] "обретается твердая убежденность" переведено в новом переводе "Собрания практик" как "обретается вера", а в некоторых старых переводах переведено как "обретается рвение".

(2) Порождение почтения ко Всемирному Учителю и Дхарме.

Сам Победоносный перед проповедью "Матери Победителей"94 приготовлял [себе] высокое сиденье и другие [знаки почтения] оказывал, ибо Дхарма является объектом почитания даже для Будд. Поэтому породите [в себе] великое почтение к Дхарме и уважение к Всемирному Учителю, вспоминая о Его достоинствах и милосердии.

(3) [Мысли и действия проповедующего

(а) Мысли

[Следует] иметь пять восприятий, о которых говорится в "Вопросах Сагарамати". То есть воспринимайте себя врачом, Дхарму - лекарством, слушателей Дхармы - больными, Татхагату - высшим из людей и традицию

Дхармы - [способной] долго жить. Культивируйте любовь к кругу [слушателей]. Избегайте зависти - боязни, чтобы другие не возвысились; откладывания на потом и лени; нежелания проповедовать, когда устаете; самовосхваления и указывания на чужие пороки; скупости на дхармические знания; корыстного расчета получить еду, одежду и прочие вещи. Думайте: "Заслуги проповедования ради достижения мною и другими состояния Будды и создают мое счастье".

(а) Действия

Чисто умывшись, одевшись в чистую одежду, садитесь в чистом и приятном месте, на проповеднический трон с подстилкой. И, поскольку в "Вопросах Сагарамати" говорится, что, если вслух произнести "мантру, громящую Мар"95, Мара и родственные духи не приблизятся на расстояние 100 йоджан, а если и приблизятся, не смогут помешать, - произнесите ее. Затем, со светлым лицом, проповедуйте, используя средства убеждения: примеры, доводы и [авторитетные] свидетельства.

В "Белом лотосе" говорится:
"Не допуская зависти в душе,
красивой речью мудрый наставляет,
исполненною смыслом глубочайшим,
притом, отбросив совершенно лень, мысль об усталости себе не позволяет,
все, что не в радость мудрым, отвергает, любовь ко слушающим взращивает он великую. Ученье созерцает
усиленно и днем и даже ночью.
Он, проповедуя, желаний не имеет,
не мыслит о питье, еде, одежде, и постели,
об облачении монаха и лекарствах.
И он у слушателей ничего не просит.
К тому же он всегда лелеет мысль:
"Пусть я и все живые существа
достигнем состоянья Будды. А Ученье,
какое проповедую сейчас
на благо мира, - лучшее орудье
создания и моего же счастья".
(4) Кого можно и кого нельзя учить
В "Виная-сутре" сказано:
"Без просьбы не учи".
Как сказано, без просьбы не учите. Но ежели и попросят, проверьте, [подходящие ли] "сосуды". А если знаете, что "сосуды" [подходящие], можете проповедовать и без прошения.

В "Царе самадхи" (XXII, 44, 45) говорится:

"Если попросят о даре Дхармы,
сначала скажи:
"Познания невелики мои".
Если ты знающ и опытен, то скажи:
"Как же смогу я учить
таких великих людей?!"
Сразу согласия не давай,
но соглашайся, проверив "сосуды". А если же знаешь, что подходящи,
то проповедовать можешь без просьб".

Кроме того, в "Виная-сутре" сказано:

"Сидящим не проповедуй Дхармы стоя. Лежащим не проповедуй Дхармы сидя. Сидящим на высоких сиденьях не проповедуй, сидя на низком. Так же и [в случае] плохого и хороших [сидений]. Впереди идущим не проповедуй, идя сзади. Идущим [по] дороге не проповедуй, идя по обочине. Закрывшим головы, задравшим [края одежды], покрывшим [оба плеча]96, соединившим [руки] перед шеей, соединившим [руки] на затылке не проповедуй. Имеющим пучок волос на макушке, одевшим шапки, короны, украсившим [головы] венками, обернувшим [головы] тюрбанами не проповедуй. Сидящим на слонах или конях, в паланкинах или повозках, одевшим сапоги не проповедуй. Держащим в руках посохи, зонты, оружие, мечи и [прочее] воинское снаряжение, одетым в доспехи не проповедуй".

В других случаях проповедовать можно. Для больных делаются исключения.

в. Как в конце посвятить [заслуги]

Благо, проистекшее от проповедования и слушания, с мощным порывом посвятите временным и высшим Целям.

Если правильным образом проповедовать и слушать Дхарму, то даже от немногих уроков, несомненно, проистекут преимущества, о которых говорилось. К тому же, благодаря зрелому слушанию и преподаванию, устраняется непочтительность к Дхарме и проповедующему вместе со всеми ранее накопленными кармическими сквернами и приостанавливается их накопление. Благодаря зрелому методу преподавания и слушания, проповедуемые наставления приносят пользу душе. Поэтому все великие люди прошлого прилагали усилия к этому, а особенно большое прилежание проявляли великие предшественники - Учителя [традиции] сего руководства97.

Эти правила преподавания и слушания - великое наставление. Если не увериться в этом и не обратить на них особого внимания, то, сколько бы ни проповедовалась глубокая и обширная Дхарма, она, подобно божеству, выродившемуся в демона, по сути дела станет другом клеш.

Итак, следуя поговорке: "Ошибешься в первых числах, останется до пятнадцатого" 98, - пусть разумные усердствуют в этом методе введения слушания и проповедования в Путь; каждый раз, когда проповедуют или слушают, пусть соблюдают хотя бы некоторые из [его правил], ибо это наилучшая подготовка к наставлению.

Избегая многословия, [я] включил сюда лишь самое важное. Подробности смотрите в других [сочинениях].

Подготовка к наставлению закончена.



Примечания

79. Т.е. Сангхи.
80. Т.е. в этой же жизни (прим. перев.).
81. Согласно традиции, трон проповедующего Дхарму украшается изображениями львов, что символизирует могучую, как львиный рык, силу звучания проповеди. Не случайно один из эпитетов Будды - "Львиноголосый".
82. В той же 31-й джатаке (строфы 69-70). См. прим. 78.
83. Страстная привязанность, гнев, заблуждение - основные клеши - часто именуются "тремя ядами".
84. О классификации болезней в тибетской медицине см., напр.:
Чжуд-ши / пер. с тиб. Д.Б.Дашиева. Новосибирск, 1988. С.29 и далее.
85. Подразумеваются подразделы буддийской практики из выделенных еще самим Буддой "37 Дхарм Пробуждения": см.прим. 259.
Подробнее см., напр.: Nalinaksha Dutt and Krishna Datta Bajpai. Development of Buddhism in Uttar Pradesh / Publication Bureau. Lucknow, 1956. P.183-192.
86. T.e. Будды.
87. В 31-й "Джатаке о Сутасоме" (стих 68). "Автор, согласуя цитату с контекстом, меняет прошедшее время на настоящее", - говорит "Нга" (прим. перев.).
88. Т.е. Будде.
89. Согласно "Ба", - постижение абсолютной истины во время созерцания
(прим. перев.).
90. Т.е. неколебимость воззрения относительно конечного смысла
(прим. перев.).
91. Перечислены три главные клеши.
92. He-люди - всякого рода духи и прочие существа иных измерений бытия. 93. Т.е. отсутствие страха перед сведущими слушателями.
94. Т.е. Праджняпарамиты.
95. Согласно "Нга", она такова: "тадьятха шаме шамапати шамиташатру амкуре манкуре мараджите карате кеюре огхопати охокамати вишатха нирмале малапанайе окхаре окхаракрамекхая грасограсани химукхи
парамукхи шамитани сарваграхабандханани нигрихритах сарвапарапрабхадинах вимуктамарапашах стхаситахбуддхамудра самудгхатитах сарвамарахачалитах патапаришуддхья дхигаччханту маракармани" (прим. перев.).
96. Монашеской накидкой (прим. перев.).
97. Их перечисление см. в Предисловии к тому IV.


Предыдущая глава Следующая глава

Созвучные материалы:

Обсудить   Библиотека    Главная  страница


Практика!


Rambler's Top100