ПОДГОТОВИТЕЛЬНАЯ ЧАСТЬ И ЭТАП ДУХОВНОГО РАЗВИТИЯ НИЗШЕЙ ЛИЧНОСТИ
3. Правила слушания и проповедования Дхармы, отмеченной двойным величием
Книга опубликована издательством «Нартанг» в 1996-2000 гг.
Новое, исправленное издание Ламрим ченмо и другие буддийские книги
можно приобрести прямо в издательстве через сайт www.buddhismofrussia.ru
Здесь три [отдела]: а. Как надо слушать; б. Как проповедовать; в. Как в заключение посвятить [заслуги].
а.
Здесь три (пункта): (1) Размышление о пользе слушания Дхармы;
(2) Порождение почтения к Дхарме и проповедующему; (3) Основные правила слушания.
(1) Размышление о пользе слушания Дхармы
В "Разделе о слушании" (XXII, 6) сказано:
"Слушание знакомит с положениями Дхармы, слушание отлучает от дурного нас, слушание отвращает от рассеянности праздной, слушание уводит по ту сторону страданий".
И еще (XXII, 3-5):
"Как во мраке наглухо зашторенного дома
ты не видишь ничего, хотя и есть
формы там различные и ты глаза имеешь, -
так же и рожденный в [человеческой] семье:
хоть имеет ум, не ведает - что хорошо, что плохо,
до тех пор, пока об этом не услышит он.
Кто имеет светоч и глаза, тот видит формы.
Так же слушающий узнает, что - благо и что - зло".
И в джатаке78 говорится:
"Учение слушающий веру приобретает
и в энтузиазме благом утверждается прочно.
В нем мудрость растет, заблуждение же исчезает.
О, даже ценой своей плоти купить [Дхармы] знания стоит.
Ведь выслушанное - светильник в неведенья мраке, богатство всех лучше - не взять ни ворам, никому, оружье, разящее злого врага - омраченность,
товарищ прекрасный, ведь методам учит оно.
Тот друг, что нам предан, когда уже все потеряли, лекарство безвредное - лечит страданий болезнь, сильнейшее войско, что армию зол всех сражает, оно - процветание, слава, прекраснейший клад,
при встрече с великими - это им лучший подарок,
а мудрым Сообщества Высшего79 - в радость оно".
И далее:
"Осуществляющий на практике выслушанное
без труда освободится из тюрьмы рождений".
От всего сердца уверуйте в достоинства слушания.
К тому же в "Уровнях Бодхисаттв" (XVI) говорится, что слушать надо с пятью мыслями: (1) мыслью о Драгоценности, ибо рождение Будды - очень редкое явление и настолько же редка его Дхарма; (2) мыслью о Глазе, поскольку [Дхарма] увеличивает силу мгновенного постижения; (3) мыслью о Свете, так как с помощью этого Глаза мудрости становятся видны сущность и явления; (4) мыслью о великой Пользе, поскольку [Дхарма] в конце концов приносит плоды нирваны и великого Пробуждения; и (5) мыслью о Непогрешимости, так как [Дхарма] позволяет уже сейчас80 достичь основы тех двух [плодов] - блаженства Безмятежности и Проникновения. Обдумывая сказанное, размышляйте о пользе слушания!
(2) Порождение почтения к Дхарме и проповедующему
В "Кшитигарбха-сутре" (л. 342б) сказано:
"Ученье слушай с верой и почтеньем,
не презирай его. И не злословь
о том, кто проповедует. Почет оказывай ему - узри в нем Будду".
Согласно сказанному, смотря на [проповедующего] как на Будду и поднося ему "львиный трон"81, другие дары и почести, избавляйтесь от непочтительности. К тому же слушать надо так, как сказано в "Уровнях Бодхисаттв" (XVI): (1) не допуская [высокомерия и презрения] и (2) не обращая внимания на пять возможных недостатков проповедующего.
Не допускать высокомерия - значит:
(а) слушать вовремя,
(б) оказывать почести,
(в) угождать,
(г) не гневаться,
(д) исполнять [указания] и
(е) не придираться.
Не допускать презрения - значит почитать Дхарму и проповедующего и не принижать их.
Не обращать внимания на пять возможных недостатков - значит отбрасывать такие мысли: "Поскольку [проповедующий] (1) нравственно неустойчив, (2) низкого происхождения, (3) некрасив, (4) не одарен красноречием, (5) употребляет грубые слова и ругательства - слушать его не буду".
И в джатаке82 говорится:
"На самом низком сидении сидя,
явив красоту смирения чувств,
слова пей, как будто нектар. Слушай Дхарму
в сосредоточенье, с почтением к ней.
С душой совершенно открытой и чистой внимай, как больной указаньям врача".
(3) Основные правила слушания
Они двояки: (а) избегание трех изъянов сосуда;Если сосуд перевернут или нечист, или вычищен, но с течью, то, хотя боги и посылают дождь, [вода] либо не попадает внутрь, либо, попав, загрязняется и потому не годится для питья и прочих нужд, либо не остается внутри, вытекает.
Так и здесь: хотя и пребываешь в школе, где преподается Дхарма, - если не слушаешь внимательно, или, хотя внимателен, но понимаешь превратно, ибо [слушаешь] с неправильной мотивацией и т.п., или, хотя не имеешь тех пороков, но не запечатлеваешь [в памяти] выслушанных слов и смысла, забываешь их или другим образом утрачиваешь, - то большого проку нет слушать Дхарму. Поэтому необходимо избавляться от упомянутых ошибок.
"Противоядия" против них указаны в сутрах тремя словами:
"Хорошо, внимательно слушай и запоминай!"
К тому же в "Уровнях Бодхисаттв" говорится, что слушать надо с желанием все узнать, полным сосредоточением, внимательно, поглощенно и вдумчиво.
(б) Культивирование шести восприятий
Восприятие себя как больного
Во "Введении в Практику" (II, 54) сказано:
"Когда, заболев и обычной болезнью, последовать должен советам врача, -
то что говорить, коль хронически болен
желаньем и сотнею прочих страстей".
То есть [мы] постоянно болеем долгой, трудноизлечимой болезнью, причиняющей страшные страдания, - привязанностью и прочими страстями; необходимо осознать это.
Устами Камапы:
"Если не [чувствуешь себя] по-настоящему больным, созерцание неправильно. Мы вовсе не осознаем, что тяжко болеем, зараженные страшной хронической болезнью трех "ядов"83.
Восприятие проповедующего как врача
Если тяжко занемог болезнями пневмы, желчи и т.д.84, ищешь искусного врача. Когда находишь, - очень радуешься, слушаешь его советы, почтительно угождаешь. Так же следует искать Благого Друга - Учителя Дхармы; найдя, исполнять его указания, не бременем, а украшением считая их и почтительно служа ему. Ибо сказано в "Собрании драгоценных достоинств" (XXII, 1):
"Итак, тот мудрый, кто имеет устремленье
к святому Пробужденью, пусть тотчас
подавит гордость - и защите Друга Духовного вверяется, - как те,
кто, заболев, врачу для исцеленья
себя на попеченье отдают".
Восприятие наставлений как лекарства
Подобно тому, как больной ценит составленное врачом лекарство, следует осознать важность инструкций и наставлений проповедующего и чтить их постоянно, не забывая и не утрачивая.
Восприятие [своего] прилежания как лечения
Осознав, что не вылечится, ежели не будет пить лекарство, больной пьет его. Так и [мы]: осознав, что не сумеем победить привязанность и прочее, если не будем исполнять наставлений, - должны усердно их практиковать, а не накапливать теоретические знания без всякого применения.
Но, [например], прокаженный, приложив раз-другой лекарство к пораженным рукам и ногам, ничего не изменит. Так и нам, зараженным с безначальных [времен] опасной болезнью клеш, недостаточно раз-другой попрактиковать что-то из наставлений; надо проницательно исследовать все без исключения части пути и осваивать их с [непрерывным], как течение реки, усилием.
Об этом говорит великий учитель Чандрагомин во "Хвале покаянию" (41):
"Наш ум здесь постоянно омрачен
и с незапамятных времен [страстями] болен.
А если прокаженный лишь порою
лекарством тело смажет, - что за прок?!"
Поэтому, очень важно воспринимать себя больным. Есть это [восприятие] - возникнут и остальные. А если оно есть только на словах, останемся слушателями, не применяющими наставлений для уничтожения клеш. Так уподобимся больному, который, найдя врача, не пьет лекарство, а отдает все силы лишь составлению лекарств и, конечно, от болезни не избавляется.
В "Царе самадхи" (IX, 45, 46) говорится:
"Те, кто страдает от разных болезней,
не избавляясь от них много лет,
чтоб излечиться, доктора ищут -
ведь очень долго изводит их хворь.
Когда после множества поисков встретят
умелого, знающего врача
и доктор, являя свое милосердье,
"Вот эти лекарства вам дам", - говорит,
то, если они получают так много
прекрасных, редчайших лекарств, а затем
не пьют исцеляющие лекарства,
то доктор не будет виновен ни в чем,
и также лекарства ни в чем не повинны,
лишь сами больные виною всему.
Вот так и с людьми, посвященными в Дхарму, -
про Силы, Способности85, Дхьяны узнав,
когда не усердствуют в их освоении
и не стараются их испытать, -
то как же сумеют уйти от страданья?"
И еще (IV, 24):
"Хоть в Ученье превосходном наставляю я сейчас,
если ты, его прослушав, не начнешь практиковать, - уподобишься больному, что с мешком лекарств в руках не способен излечиться от недуга своего".
И во "Введении в Практику" (V, 109) сказано:
"Все это исполнять на деле буду -
что толку от пустых речей?!
Больных избавит от болезни разве
одно лишь чтение про методы леченья?!"
Поэтому, как сказано: "Воспринимайте прилежание как лечение болезни". "Прилежание" - это практическое исполнение наставлений Друга о приемлемом и неприемлемом.
Чтобы практиковать, надо знать, что [практиковать]. Отсюда и необходимость слушать, необходимость черпать знания из слушания. Поэтому весьма существенно каждый раз, соразмерно способностям, вводить в практику то, что выслушано.
Об этом говорится и в "Разделе о слушании":
"Кто много слушает, но нравственно нестоек,
тому позор, и знания его ущербны.
Кто мало слушает, но держится морали,
тот славен, ибо нравственен, и в знаньях совершенен.
Кто мало слушает и нравственно нестоек,
тому двойной позор, и в практике он слаб.
Кто много слушает и держится морали,
тому двойная слава - совершенства
он в практике Учения достиг".
И еще:
"Кто внимает Дхарме, что изложена прекрасно,
постигает суть ее и даже суть самадхи,
но из-за беспечности дурное допускает, - многой не имеет пользы слушанья и знаний. Кто внимает с радостью Учению Святого86, действует согласно с ним как телом, так и речью, кто хранит терпение, обуздывает чувства, радует друзей, - тот переходит за пределы слушанья и знаний".
И в "Побуждении к искренности" сказано:
"Практиковал я в жизни худо! Что делать мне теперь?!" - так мается глупец в час смерти, терзается душой. Страдает, ибо не проникнул в Ученья глубину.
- Вот каково есть зло пустого пристрастия к речам"
.Далее:
"Уподобляешься зеваке из толпы,
кто тщится [подражать] танцору, или
рассказчику о доблестях какого-то героя,
а собственное прилежание теряешь, -
вот зло пристрастия к речам".
И еще:
"Сок сахарного тростника отнюдь не в кожуре, но сахарная его сладость находится внутри. И человек, жуя кожурки, не может смаковать вкус тростниковой патоки приятный.
И речи - та же кожура.
Обдумывание смысла - сам сок сладчайший.
Так, к речам пристрастие отбросив,
вы будьте бдительны. Всегда
над смыслом размышляйте".
Восприятие Татхагаты как высшего из людей
- это памятование с великим почтением о Бхагаване - провозвестнике Дхармы.
Восприятие традиции Дхармы как [способной] к длительному существованию
- это пожелание: "Почему же, опираясь на такую [традицию] слушания
Дхармы, Учение Победителя не будет долго жить в мире?!"
Кроме того, если, проповедуя или слушая Дхарму, самому оставаться в стороне, то эта "сторонняя" Дхарма, какова бы ни была, сердца не достигает. Поэтому необходимо слушать с намерением исправить себя.
Например, если хотим проверить, нет ли на лице пятен или иной грязи, смотрим в зеркало и, заметив загрязнения, их удаляем. Так и в зеркале Дхармы, когда ее слушаешь, должны отражаться собственные проступки, и тогда, почувствовав душевную боль: "Вот ведь я каков!" - надо предаться устранению пороков и взращиванию достоинств в соответствии с Дхармой.
В джатаке говорится87:
"Когда в ясном зеркале Дхармы
я вижу дурных своих дел отраженья,
в душе моей жгучая боль возникает,
и я устремляюсь к Ученью".
Такими словами сын Судасы просит принца Сутасому о проповеди Дхармы.
И Бодхисаттва, увидев, что он [подходящий] "сосуд" для восприятия Дхармы, преподает.
Кратко говоря, рассуждайте так: "Ради блага всех существ я устремляюсь к состоянию Будды; чтобы достичь его, надо взрастить его причины; но вначале надо узнать их, а для того, вестимо, следует слушать Дхарму, - так буду слушать ее". Вспомнив о пользе слушания, воодушевляйтесь и, избегая "изъянов сосуда" и прочих, слушайте.
б. Правила проповедования Дхармы
Здесь четыре [пункта]: (1) размышление о пользе проповедования; (2) порождение почтения ко Всемирному Учителю88 и Дхарме; (3) мысли и действия проповедующего; (4) кого можно и кого нельзя учить.
(1)
Разъяснение Дхармы очень полезно, если делается не из расчета на богатство, почести, славу и другие блага.
В "Побуждении к искренности" говорится:
"- Майтрея! Эти двадцать [приобретений] составляют пользу бескорыстного дара Дхармы - дара без стремления к благам и почестям. Каковы они?
Вот каковы: (1) обретается [хорошая] память; (2) обретается постижение89; (3) обретается рассудительность; (4) обретается твердая убежденность90; (5) обретается проницательность; (6) достигается немирская мудрость; (7) уменьшается привязанность; (8) уменьшается неприязнь; (9) уменьшается заблуждение91; (10) обретается неприступность для Мары; (11) обретается покровительство Победоносных Будд; (12) обретается покровительство не-людей92; (13) боги даруют великолепие; (14) недруги не могут навредить; (15] друзья и близкие не оставляют; (16) слова почитаются; (17) обретается безбоязненность93; (18) увеличивается внутреннее счастье; (19) мудрецы восхваляют;
(20) о проповедях долго помнят".
Следует от всего сердца уверовать в сию и иную пользу, указанную во многих сутрах.
[Выражение] "обретается твердая убежденность" переведено в новом переводе "Собрания практик" как "обретается вера", а в некоторых старых переводах переведено как "обретается рвение".
(2) Порождение почтения ко Всемирному Учителю и Дхарме.
Сам Победоносный перед проповедью "Матери Победителей"94 приготовлял [себе] высокое сиденье и другие [знаки почтения] оказывал, ибо Дхарма является объектом почитания даже для Будд. Поэтому породите [в себе] великое почтение к Дхарме и уважение к Всемирному Учителю, вспоминая о Его достоинствах и милосердии.
(3) [Мысли и действия проповедующего
(а) Мысли
[Следует] иметь пять восприятий, о которых говорится в "Вопросах Сагарамати". То есть воспринимайте себя врачом, Дхарму - лекарством, слушателей Дхармы - больными, Татхагату - высшим из людей и традицию
Дхармы - [способной] долго жить. Культивируйте любовь к кругу [слушателей]. Избегайте зависти - боязни, чтобы другие не возвысились; откладывания на потом и лени; нежелания проповедовать, когда устаете; самовосхваления и указывания на чужие пороки; скупости на дхармические знания; корыстного расчета получить еду, одежду и прочие вещи. Думайте: "Заслуги проповедования ради достижения мною и другими состояния Будды и создают мое счастье".
(а) Действия
Чисто умывшись, одевшись в чистую одежду, садитесь в чистом и приятном месте, на проповеднический трон с подстилкой. И, поскольку в "Вопросах Сагарамати" говорится, что, если вслух произнести "мантру, громящую Мар"95, Мара и родственные духи не приблизятся на расстояние 100 йоджан, а если и приблизятся, не смогут помешать, - произнесите ее. Затем, со светлым лицом, проповедуйте, используя средства убеждения: примеры, доводы и [авторитетные] свидетельства.
В "Белом лотосе" говорится:
"Не допуская зависти в душе,
красивой речью мудрый наставляет,
исполненною смыслом глубочайшим,
притом, отбросив совершенно лень, мысль об усталости себе не позволяет,
все, что не в радость мудрым, отвергает, любовь ко слушающим взращивает он великую. Ученье созерцает
усиленно и днем и даже ночью.
Он, проповедуя, желаний не имеет,
не мыслит о питье, еде, одежде, и постели,
об облачении монаха и лекарствах.
И он у слушателей ничего не просит.
К тому же он всегда лелеет мысль:
"Пусть я и все живые существа
достигнем состоянья Будды. А Ученье,
какое проповедую сейчас
на благо мира, - лучшее орудье
создания и моего же счастья".
(4) Кого можно и кого нельзя учить
В "Виная-сутре" сказано:
"Без просьбы не учи".
Как сказано, без просьбы не учите. Но ежели и попросят, проверьте, [подходящие ли] "сосуды". А если знаете, что "сосуды" [подходящие], можете проповедовать и без прошения.
В "Царе самадхи" (XXII, 44, 45) говорится:
"Если попросят о даре Дхармы,
сначала скажи:
"Познания невелики мои".
Если ты знающ и опытен, то скажи:
"Как же смогу я учить
таких великих людей?!"
Сразу согласия не давай,
но соглашайся, проверив "сосуды". А если же знаешь, что подходящи,
то проповедовать можешь без просьб".
Кроме того, в "Виная-сутре" сказано:
"Сидящим не проповедуй Дхармы стоя. Лежащим не проповедуй Дхармы сидя. Сидящим на высоких сиденьях не проповедуй, сидя на низком. Так же и [в случае] плохого и хороших [сидений]. Впереди идущим не проповедуй, идя сзади. Идущим [по] дороге не проповедуй, идя по обочине. Закрывшим головы, задравшим [края одежды], покрывшим [оба плеча]96, соединившим [руки] перед шеей, соединившим [руки] на затылке не проповедуй. Имеющим пучок волос на макушке, одевшим шапки, короны, украсившим [головы] венками, обернувшим [головы] тюрбанами не проповедуй. Сидящим на слонах или конях, в паланкинах или повозках, одевшим сапоги не проповедуй. Держащим в руках посохи, зонты, оружие, мечи и [прочее] воинское снаряжение, одетым в доспехи не проповедуй".
В других случаях проповедовать можно. Для больных делаются исключения.
в. Как в конце посвятить [заслуги]
Благо, проистекшее от проповедования и слушания, с мощным порывом посвятите временным и высшим Целям.
Если правильным образом проповедовать и слушать Дхарму, то даже от немногих уроков, несомненно, проистекут преимущества, о которых говорилось. К тому же, благодаря зрелому слушанию и преподаванию, устраняется непочтительность к Дхарме и проповедующему вместе со всеми ранее накопленными кармическими сквернами и приостанавливается их накопление. Благодаря зрелому методу преподавания и слушания, проповедуемые наставления приносят пользу душе. Поэтому все великие люди прошлого прилагали усилия к этому, а особенно большое прилежание проявляли великие предшественники - Учителя [традиции] сего руководства97.
Эти правила преподавания и слушания - великое наставление. Если не увериться в этом и не обратить на них особого внимания, то, сколько бы ни проповедовалась глубокая и обширная Дхарма, она, подобно божеству, выродившемуся в демона, по сути дела станет другом клеш.
Итак, следуя поговорке: "Ошибешься в первых числах, останется до пятнадцатого" 98, - пусть разумные усердствуют в этом методе введения слушания и проповедования в Путь; каждый раз, когда проповедуют или слушают, пусть соблюдают хотя бы некоторые из [его правил], ибо это наилучшая подготовка к наставлению.
Избегая многословия, [я] включил сюда лишь самое важное. Подробности смотрите в других [сочинениях].
Подготовка к наставлению закончена.