1. [Даяние]
IV. Заключение
3. Парамита терпения
IV. Что надо делать, практикуя [терпение]

Практикуя каждую из разновидностей терпения, наделяем их всеми шестью превосходными качествами и шестью парамитами. За исключением того, что даяние терпения - это приведение других к терпению, [остальное] подобно тому, что говорилось [в разделе о даянии].

V. Заключение

Памятование и культивирование Устремленности - опоры деяний является корнем желания привести всех существ к безупречному терпению. Поэтому следует, все более усиливая ее, делать объектами стремления также и [аспекты] терпения высоких уровней и упражняться [в них]. Кроме того, хорошо рассмотрев правила практики терпения начинающего, надо, как подобает, соблюдать их, а если допускаем отступление от того, что было сказано [о терпении], необходимо усердствовать в исправлении [проступка]. Если же во время практики пренебрегать этим, то будем постоянно погрязать во множестве больших грехов, да и в других жизнях наша практика совершенных деяний бодхисаттвы будет весьма затруднена. Если же, опираясь на священную суть Пути (т.е. Устремленность), практиковать сейчас [те аспекты терпения], на которые мы способны, а также упражняться и в тех, которые [пока] не способны [практиковать], то, согласно сказанному в "Вопросах Субаху", парамита терпения потребует лишь малых усилий и малых страданий, чтобы стать совершенной.

4. Практика парамиты усердия
I. [Сущность усердия]

Объект его - благое, а форма проявления - радость.

Как сказано во "Введении в практику" (7.2):

"Усердие - энтузиазм к добродетели."

В "Уровнях бодхисаттв" указано, что [усердие] - это безупречный энтузиазм к накапливанию добродетелей, к труду на благо существ и побуждаемая им колебимая карма¹⁶⁵ трех дверей.

II. [Приход к практике усердия]

- это частые размышления о пользе усердия и об ущербности его отсутствия: потому что, если постоянно возвращаться к этой мысли, усердие зародится.

В "Побуждении к искренности" говорится:

И в "Украшении сутр" (16.65,66) говорится:

И далее (16.70):

И в "Уровнях бодхисаттв" сказано:

"Поскольку не что иное, как усердие является главной и высшей причиной подлинного осуществления благих качеств бодхисаттвы, - Татхагаты учат, что усердие - это движитель к достижению высшего, истинно совершенного Пробуждения."

И в "Кратком изложении парамит" (4.2) сказано:

И далее (4.41-42):

Чем плохо [отсутствие усердия], сказано в "Вопросах Сагарамати":

И в "Неотступном памятований" (Дхармасамуччая, XXX.58-59):

Согласно сказанному, если нет усердия, мы попадаем под власть лени, и все наши хорошие качества убывают, мы отдаляемся от всех временных и высших человеческих целей.

III. Разновидности усердия
§1. Собственно разновидности усердия
1. [Усердие "панциря"]

Перед тем, как приступить к практике усердия, бодхисаттвы надевают духовный "панцирь" вдохновения: "Если бы мне пришлось достигать Буддства ради устранения страданий единственного существа ценой пребывания только в Аду живых существ три мириада безмерно великих периодов, каждые сутки которых равнялись бы тысяче махакальп, и то я готов проявлять энтузиазм, ничуть не ослаблять усердия во имя совершенного Пробуждения. Тем более я не оставлю [усердия] из-за менее долгих, гораздо меньших страданий."

Такая мысль [называется] усердием "панциря". Бодхисаттва, который порождает хотя бы только веру и благоговение перед таким усердием, уже становится стойким. Что уж говорить, если с таким усердием он старается безмерно приумножить причины несравненного Пробуждения! Для него вовсе нет такого деяния во имя Пробуждения и ради других, трудность перенесения тягот которого [вызвала бы] малодушие. Об этом упомянуто в "Уровнях бодхисаттв".

Если привыкнуть к подобной мысли, она становится подлинной причиной появления способностей, свойственных семье Махаяны. Поэтому упражняйтесь в [этой мысли]. И в "Кратком изложении парамит" (4.5,6,8) говорится об усердии "панциря":

Кроме того, в "Вопросах Акшаямати" неистощимым панцирем¹⁶⁶ назван такой панцирь, [когда бодхисаттва] не устрашается, даже если ему на порождение одной лишь Устремленности к Пробуждению и единственное узрение Будды потребовалось бы сто тысяч лет по двенадцать месяцев из тридцати дней, где один день равен времени от "начала" безначальной сансары до настоящего; а на познание души и жизни каждого существа потребовалось бы столько таких периодов времени, сколько песчинок в Ганге; и таким образом ему надо было бы познать души и образ жизни всех существ. Это усердие наивысшего панциря.

Одним словом, если суметь породить каждую из таких мыслей, [они] служат высшей основой успешного пополнения безмерных накоплений, очищения бесчисленных омрачений и неотвратимости¹⁶⁷. И чем более долгому периоду мы способны радоваться, тем быстрее достигаем Пробужденности. А если мы желаем пробудиться через короткое время, не чувствуя никакого энтузиазма к бесконечным деяниям и длиннейшему периоду времени, то Буддство весьма отдаляется от нас, ибо это служит препятствием к зарождению совершенной силы духа сынов Победителей.

В чем же и с какой целью усердствуем, надев такой панцирь?

2. Усердие в накоплении благих качеств

Проявляем [усердие] в шести парамитах ради подлинного их осуществления.

3. Усердие в труде на благо существ

Проявляем усердие в каждом подходящем из одиннадцати видов труда на благо [существ].

§2. Метод порождения усердия

Как уже говорилось, от него зависит рождение, пребывание и умножение всех благих качеств двух накоплений. Поэтому практика его порождения весьма важна.

Зная, что ее легко понять и удобно применять, следуя сочинению великого мудреца Шантидевы¹⁶⁸, буду излагать по его методу.

1. [Избавление от факторов, препятствующих усердию]

А. [Определение препятствующих факторов]

Есть два [рода] отказа от вступления на Путь: а) отказываемся от вступления, хотя сознаем, что сумеем практиковать; б) отказываемся от вступление из-за малодушия: "Как же я сумею такое практиковать!".

Хотя еще можно не практиковать из-за нерешительности: "Сумею или не сумею практиковать?", - здесь не будем [этого касаться], поскольку об этом уже говорилось [при рассмотрении] заботы об Освобождении.

Первый [из них делится] на два:
а. Лень - откладывание;
б. Поглощенность низменными, обыденными занятиями.

По этому поводу во "Введении в практику" (7.2) сказано:

Причины возникновения лени - привязанность к безделью, к низменным удовольствиям; влечение к удовольствию сна; отсутствие разочарованности сансарой. Как сказано [во "Введении в практику" (7.3)]:

Некоторые придерживаются мнения, что последние три строки показывают, в каких формах возникает [лень].¹⁶⁹

Б. Применение метода избавления от тех [факторов]
а. Преодоление лени-откладывания

Благодаря созерцанию трех [тем]: это обретенное тело недолговечно; после смерти [из-за лени] впаду в дурную участь; снова обрести это прекрасное положение трудно, - подавляем ленивую надежду, что еще есть время, и стараемся осознать, что время не ждет.

Эти три уже обсуждались на этапе низшей личности.

б. Преодоление пристрастия к дурным занятиям

Осознав, что священная Дхарма является причиной возникновения в этой и в других жизнях безграничной радости, а пустая болтовня, хохот и прочие праздные занятия сводят на нет огромное значение этой жизни и порождают множество бессмысленных страданий в других, - созерцайте [осознанное] и подавляйте [пристрастие к дурным занятиям]. Как сказано [во "Введении в практику" (7.15)]:

в. Преодоление малодушия или самоуничижения

Подавив таким образом лень-откладывание и пристрастие к дурным занятиям, мы испытываем энтузиазм к священной Дхарме. Но этого недостаточно: необходимо практиковать Махаяну. И потому может возникнуть малодушная мысль: "Такие, как я, не способны практиковать". От нее следует избавиться.

[Существуют] три [аспекта преодоления малодушия]:

(1) Преодоление малодушия по отношению к цели достижения

Если возникает малодушная мысль: "Ведь цель достижения - Буддство - является избавлением от всех пороков и обретением всех достоинств; а мне кажется очень трудным реализовать даже одно из достоинств и избавиться от какого-нибудь одного порока; разве такие, как я, могут достичь Плода?!", - это отступление от Устремленности, поэтому пагубность ее велика. Надо с самого начала, пока такая [мысль] не возникла, предохраниться от нее.

Способ предохранения

Ободряйте себя, думая: "Если такой авторитетный человек, как Блаженный, - говорящий правдиво, истинно, а не ошибочно или лживо, сказал, что даже мухи и прочие [твари] достигнут Пробуждения, то почему же мне его не достичь, если не ослаблю усилий; ведь у меня, рожденного человеком, есть прекрасное положение и умение отличить приемлемое от неприемлемого?!" Как говорится [во "Введении в практику" (7.17-19)]:

Преодолевайте малодушие и с помощью такого размышления: "Прошлые, настоящие и будущие Будды тоже [вначале] не были и не будут совершенными Буддами, завершившими Путь, а точно так же, как мы, шли, идут и будут идти вперед, пока не достигли или не достигнут Буддства". По этому поводу в "Драгоценном облаке" говорится:

"Бодхисаттва [должен] так думать:
"Татхагаты-архаты-истинно-совершенные-Будды, которые достигли совершенного Пробуждения, достигают совершенного Пробуждения и которые [в будущем] достигнут совершенного Пробуждения, точно таким же способом, таким же Путем и таким же усердием достигли, достигают и достигнут совершенного Пробуждения. Значит, Татхагаты становятся Татхагатами, а не являются [сами по себе] совершенно Пробужденными. Так и я, как они, буду стремиться, стараться - при помощи усердия, присущего всем существам, и усердия, направленного на благо всех существ, достичь высшего, истинно совершенного Пробуждения."

И в "Хвале безграничным достоинствам" сказано:

Что касается малодушия, то оно возникает, если мы, ясно осознав, что на Пути необходимо бесчисленными способами осуществлять достоинства и избавляться от пороков, - поскольку достоинства Буддства безграничны, а результаты осуществляются соответственно причинам, - считаем, что это превышает наши [способности]. Если же наше знание о Пути ошибочно, если мы думаем, что безграничные достоинства Будды реализуются благодаря тому, что мы, упорно практикуя, гоняемся за какой-то малой частицей достоинств, - то сейчас малодушие вовсе не возникает.

Но это не благой признак: [оно не возникает] из-за ложного мнения о легкости [Пути], вследствие того, что не обретено ясное познание способа прохождения Пути, или же, если и обладаем отрывочными знаниями о нем, сами еще не брались. А когда приступаем к практике, то каждый раз, когда нам в общих чертах описывают начало, конец Пути и этапы, составляющие его протяженность, мы говорим: "Если столько всего требуется, кто же сумеет это?!" - и нам кажется лучше оставить [Путь].

Устами Шаравы:

"Бодхисаттве, пока он не приступил к практике деяний, они кажутся такими же легкими, как пуск стрелы, и поэтому малодушие вовсе не возникает. Пока еще [человек] полностью не [ознакомился] с Дхармой, он не приходит к состоянию малодушия и самоуничижения. А когда он полностью [ознакомился], малодушие и самоуничижение вполне могут возникнуть".

Сказано весьма правдиво.

165. О колебимой и неколебимой карме см.: т.2. 2.I, §2, 2, А, (2) "Побуждающая карма" Назад

166. Санскр.: акшая-саМнАха; тиб.: go-cha mi-zad-pa. Назад

167. Санскр.: авайвартикатва. То есть уровня, начинающегося с восьмой ступени бодхисаттвы. Назад

168. Т.е. "Введению в практику". Назад

169. Т.е., иначе интерпретируя тибетскую частицу yis, читают: "Лень легко возникает от неудрученности страданиями сансары, как наслаждение праздными удовольствиями и влечение ко сну." - Прим. перев. Назад

• ДАЛЕЕ (Часть 52)
• ДРАГОЦЕННОЕ УКРАШЕНИЕ ОСВОБОЖДЕНИЯ, ПОДОБНОЕ ИСПОЛНЯЮЩЕЙ ЖЕЛАНИЯ ДРАГОЦЕННОСТИ - глава 11
• ДРАГОЦЕННОЕ УКРАШЕНИЕ ОСВОБОЖДЕНИЯ, ПОДОБНОЕ ИСПОЛНЯЮЩЕЙ ЖЕЛАНИЯ ДРАГОЦЕННОСТИ - глава 12
• ДРАГОЦЕННОЕ УКРАШЕНИЕ ОСВОБОЖДЕНИЯ, ПОДОБНОЕ ИСПОЛНЯЮЩЕЙ ЖЕЛАНИЯ ДРАГОЦЕННОСТИ - глава 13
• ДРАГОЦЕННОЕ УКРАШЕНИЕ ОСВОБОЖДЕНИЯ, ПОДОБНОЕ ИСПОЛНЯЮЩЕЙ ЖЕЛАНИЯ ДРАГОЦЕННОСТИ - глава 14
• ДРАГОЦЕННОЕ УКРАШЕНИЕ ОСВОБОЖДЕНИЯ, ПОДОБНОЕ ИСПОЛНЯЮЩЕЙ ЖЕЛАНИЯ ДРАГОЦЕННОСТИ - глава 15
• ДРАГОЦЕННОЕ УКРАШЕНИЕ ОСВОБОЖДЕНИЯ, ПОДОБНОЕ ИСПОЛНЯЮЩЕЙ ЖЕЛАНИЯ ДРАГОЦЕННОСТИ - глава 16
• ДРАГОЦЕННОЕ УКРАШЕНИЕ ОСВОБОЖДЕНИЯ, ПОДОБНОЕ ИСПОЛНЯЮЩЕЙ ЖЕЛАНИЯ ДРАГОЦЕННОСТИ - глава 17
• Круговорот бытия и механизм перерождения
• Tибетская книга великого освобождения (Тибетская книга мертвых)
• О карме