Как мы выполняем прибежище и бодхичитту? Сначала мы должны визуализировать древо прибежища, и здесь объясняется, как это делать. Мы визуализируем древо прибежища, проявляющееся в небе перед нами. Гуру Ринпоче в нем объединяет в себе всех мастеров. Мы и все существа находимся в его присутствии, принимаем прибежище в его присутствии. Это означает вступление на путь, чтобы освободиться от самсары. Выполняя визуализацию, мы произносим [слова] прибежища, которые даны в коротком туне: NAMO GURU BHYA и т. д. Если мы хотим прочесть что-то еще, мы можем повторить призывание мастера Лонгченпа из старого Длинного туна: NAMKHAI NASSU и т. д. Это означает принятие прибежища в гуру, дэва и дакини, и в Будде, Дхарме и Сангхе. Или, если мы уже выучили формулу прибежища из какой-либо другой традиции, это тоже хорошо (например, тибетцы всегда читают: “LAMALA CHABSU СHI” и т. д.) Однако наиболее важны не слова, а наши намерение и преданность. Если наше намерение совершенно, то достаточно прочитать NAMO GURU BHYA и т. д.

Мы повторяем свое намерение принять прибежище тысячи раз.

Затем мы принимаем уполномочивание с помощью древа прибежища, как мы это делаем в Среднем туне со словами KAYA SIDDI ОМи т.д., т.е. уполномочивание (наделение силой) тела, речи и ума, сначала по одному за один раз, а потом все вместе. В конце мы произносим OM A HUM и в этот момент все манифестации растворяются в трех светах, которые поглощаются в три наши места.

Как только мы объединились со светами, мы расслабляемся в присутствии. Это не означает мышления о чем-либо, или помеху со стороны мысли, это означает просто расслабление. Если во время расслабления возникает мысль, это не имеет значения, достаточно просто ей не следовать. Если нет мыслей, тоже не имеет значения, мы пребываем в этом состоянии.

Какая бы мысль ни возникала, мы не должны отвергать ее или устранять или следовать ей, поскольку, если мы ей следуем, мы отвлекаемся. Если же мы расслабляемся в состоянии самой мысли, мысль исчезает сама собой.

Затем появляется другая мысль, и мы делаем то же, что и прежде, т.е. мы наблюдаем и расслабляемся. Нет ничего, что бы что-то добавлять, трансформировать или что-либо делать: как только мы замечаем мысль, мы расслабляемся в этом состоянии.

Начитывание и визуализацию прибежища мы должны чередовать с этим расслаблением. Таким образом, чередуя, мы выполняем практику согласно нашим возможностям, например в течение трех, пяти или семи дней.

Таково прибежище и бодхичитта согласно принципу учения Дзогчен: так мы учимся интегрировать.

Каждый из нас имеет характерное для него состояние, которое отличается от состояния других людей, однако у каждого есть тело, речь и ум. Сказано, что у человека могут быть большие или меньшие способности. Большие способности означают способность работать на уровне ума, тогда как тот, у кого способности меньше, больше связан с физическим уровнем. Вот почему существуют различные учения и методы, связанные с различными способностями людей.

Наше состояние и состояние всех существ названо дхармата, т.е. измерение дхармакайи: дхарма означает все существование, все явления. Истинное состояние всего называется дхармакайей, и в абсолютном смысле оно пустотно, нет ничего конкретного. Однако абсолютная пустота - это не просто пустота без какого либо действия, что было бы абсурдом; хотя сущность есть пустота, проявление, энергия, всегда присутствует. Такова особенность, истинный смысл дхармакайи. Нет дхармакайи без самбхогакайи и нирманакайи. Самбхогакайя и нирманакайя - это аспекты проявления мудрости и энергии. Так что пустота имеет еще и другие аспекты.

Как мы должны понимать все это? То, о чем мы говорим, есть наше истинное состояние. Мы говорим не о статуе Будды и о том, что находится внутри нее и снаружи. Так что всеохватная пустота - это наше действительное состояние, и в этой пустоте мет никакого различия между одной личностью и другой. Однако, если мы рассматриваем проявление энергии, тогда присутствуют форма и цвет, все существует. К примеру, манифестация Калачакры - это не проявление Чакрасамвары, Ваджрапани - это не Хаягрива. Но обычно говорится, что все Просветленные Существа являются одной и той же дхармакайей. Например, если мы находимся в состоянии дхармакайя, тогда нет никакой разницы между Хаягривой и Ваджрапани. И не только это, нет даже никакого различия между нашим состоянием и Хаягривой. Но в аспекте проявления мы находимся в самсаре и существуем как тело, речь и ум, тогда как Хаягрива - это манифестация Авалокитешвары в гневной форме. Это означает, что он уже принял форму, которую проявил через цвет и форму. Так что, как видите, мы - не Хаягрива, а Хаягрива - это не мы, оба мы отдельны таково измерение формы, рупакайя на санскрите.

Измерение формы включает самбхогакайю и нирманакайю. Первое - это манифестация, присутствующая больше на уровне чистого измерения, тогда как последнее есть также на материальном уровне. В этом единственное различие, но они все еще являются измерением формы.

Это состояние относится к каждому индивидууму. Если мы понаблюдаем свою мысль, где она возникает, где исчезает, каково в действительности ее состояние, мы не найдем ничего и в конце мы всегда приходим к пустоте. Мы можем открыть это при наблюдении мыслей в практике.

Однако, хотя мы ничего не находим, мысль не исчезает навсегда. Если бы мысль была только пустотой, то в момент ее исчезновения она бы прекратила существовать. Но факт, что мы не обнаруживаем ее источника и не находим ничего конкретного, не означает, что ее больше не существует, поскольку мысль тут же возникает снова. Так мы открываем, что пустота - это не абсолютная пустотность, и что пустота имеет свою энергию, свою функцию.

На тибетском языке два эти состояния называются нэпа (gnas pa) , и гьюва (gyuwa). Нэпа означает состояние спокойствия, состояние, в котором нас не беспокоит мысль, т. е. состояние шинэ (шаматха на санскрите). Это означает, что мы пребываем в спокойном состоянии. Однако наше состояние включает не только состояние спокойствия , поскольку, даже если мы остаемся в таком состоянии, мы ясно замечаем, что возникают нескончаемые мысли. Когда мы практикуем шинэ, это считается переживанием движения, т. е. частью нашего состояния. Люди, практикующие только шинэ, не понимают, что это движение является частью нашей энергии, поскольку учение Сутры объясняет все по-другому. Однако тот, кто практикует Тантризм или Дзогчен, должен понимать несколько больше, т. е. он должен понимать, что движение - это часть нашей энергии.

Я уже объяснял две истины согласно системе Сутры: пустота представляет абсолютную истину и считается, что она являет собой реализацию и просветление, тогда как движение рассматривается в качестве аспекта, принадлежащего относительной истине, т. е. самсаре. Итак, нирвана и самсара - не одно и то же, самсару следует покинуть, а нирвану - отыскать. Когда практикующий шинэ не встречает помех, он обычно думает, что развивается основание нирваны и, может быть, он радуется, но когда появляется мысль, которая ему мешает, он раздосадован, потому что убежден, что гьюва, движение мысли - это часть самсары.

В этом случае он уже считает, что одна вещь- хорошая, а другая - плохая, а как только мы делаем такое различение, мы принимаем первое отвергаем последнее, т. е. мы отвергаем движение, не допуская, что оно имеет ценность. Это воззрение учения Сутры, поскольку Сутра больше связана с физическим уровнем и людьми меньших способностей.

В общем обычные люди не способны понять функционирование энергии. В таком случае передача на этом уровне бессмысленна, гораздо лучше передать то, что они смогут понять и применять, так, чтобы они смогли извлечь из этого пользу. По этой причине Будда преподавал учение Сутры, называемое “путем отречения”.

С другой стороны, Тантризм считается более высоким учением. Но не для того, чтобы его продвигать или выстроить иерархию, а чтобы учение служило реализации, и если есть какое-то более быстрое средство реализации, то это средство считается более важным.

Тантризм признает, что движение - это часть нашего состояния. Вот почему Тантризм способен интегрировать движение, а не избегает его. Польза для того, кто способен интегрировать движение с практикой, состоит в том, что он достигнет реализации быстрее. По этой причине в Тантризме говорят о полной реализации в рамках одной жизни, а не за несколько кальп через накопление заслуг, как в Сутре

То же относится и к учению Дзогчен, которое не только признает движение частью нас самих, но и учит, как полностью с ним объединиться. Это очень важные моменты, которые необходимо понять.

Возможно, кое-кто, следующий Дзогчену, в своей практике начинает петь или визуализировать и вводит эту визуализацию в созерцание. Что это означает? Это означает работу с нашей энергией. Наше состояние есть движение, а движение связано с энергией: звук, распевание, все такие вещи являются частью энергии. В тантрической традиции существуют также священные танцы, и во многих монастырях они стали своего рода ритуалом. В этом случае люди должны изучить, как прыгать, как двигаться, но, может быть, не зная при этом, что именно визуализировать или как интегрировать движение. Так, возможно, происходит в наши дни, но первоначально священный танец состоял из движений физического тела для того, чтобы объединиться с состоянием созерцания.

Это легче понять тому, кто немного изучил Танец Ваджры, который служит для воссоединения энергии практикующего со звуком мантры, а физического тела - с движениями. Фактически в практике Дзогчен все три аспекта нашего существования должны быть воссоединены, сынтегрированы, с созерцанием. Если бы мы были наделены только умом, если бы мы находились в бесформенной сфере (обычно говорят о трех областях: сфере страстей, сфере формы и бесформенной сфере), мы бы не имели физического тела или органов чувств и их функций. В этом случае было бы достаточно оставаться постоянно в состоянии шинэ. Но мы еще имеем физическое тело и голос [речь]; просто оставаться в молчании - это несовершенная медитация. Очень важно понять это. Различные методы, которые мы изучаем, служат именно интеграции. Постарайтесь всегда помнить об этом.

Давайте снова обратимся к учению. Здесь в тексте объясняется что именно обычно выполняют в практике, в которой прибежище и бодхичитта являются основными. Традиционно ньондро связано с простираниями, но мы должны понимать, что основополагающие элементы - это прибежище и бодхичитта.

После идет практика саг жанг (bsags sbyang). Саг означает накопление заслуг, жанг- очищение негативной кармы. Это основные средства, используемые, прежде всего, в учениях Крийя Йоги и Йога Тантры.

Что касается очищения, то в ньондро всегда входит практика Ваджрасаттвы. Почему? Потому, что обычно пять дхиани будд связаны с пятью особыми действиями. В центре находится Вайрочана, голубого цвета. Голубое представляет наше изначальное состояние, так что тот, способен быть в состоянии созерцания и объединяется с этим состоянием, обретает полную реализацию. Затем в четырех направлениях есть четыре другие дхиани будды. На востоке семейство Ваджры представлено Ваджрасаттвой, белого цвета, чье основное действие - очищение. Вот почему в практиках Крийя Йоги и Йога Тантры очищение большей частью связано с манифестацией Ваджрасаттвы.

В Дзогчен Ваджрасаттва выполняет большую функцию, поскольку мы считаем, что Гараб Дорже является манифестацией нирманакайи, чье состояние самбхогакайя представлено Ваджрасаттвой. Можно сказать, что Ваджрасаттва воплотился в человеческой форме как Гараб Дордже. Большинство первоначальных учений Дзогчен связаны с Ваджрасаттвой и его передачей, так что он представляет собой очень важный персонаж в Дзогчене. Но он также очень важен для очищения. С целью очищения Ваджрасаттву можно визуализировать различным образом. В Ануттара Тантре есть форма яб/юм, и наше существование очищается через это единение. В Крийя Тантре манифестация Ваджрасаттвы представлена одиночной, мужской формой, и из него исходят нектар и свет, очищающий нас. В Дзогчен Упадеша мы визуализируем Ваджрасаттву внутри себя. Иногда эта практика связана с теплом, и в этом случае мы визуализируем его в форме яб/юм и красным, а не белым. Так что он не всегда белый, каким он бывает, когда представляет семейство Ваджры. Часто бывает и голубой Ваджрасаттва, в центре мандалы. Таким образом, есть различные формы в зависимости от методов. Если мы получили передачу, то мы должны практиковать согласно полученной нами передаче. Существует не одна лишь единственная форма, поскольку в действительности Ваджрасаттва находится за пределами формы, так что все возможно, это зависит от обстоятельств.

Вы помните, что Будда проявился в виде слона, когда он встретил слонов, и как птица, когда он был среди птиц. Фактически, чтобы общаться с ними, он предпочитал вступить в их измерение. Например, Хаягрива, являющийся манифестацией Авалокитешвары, имеет голову как у лошади. Почему? Потому, что он встретил существ такого вида, существ класса Цен (Tsen) с более высокими способностями, которым он передал знание. Невозможно передать его через дхармакайю, необходимо принять какую-то форму, речь или другой аспект существования. Авалокитешвара, который - за пределами формы, имеет способность вступить в любое измерение, так что он вступил в форму Цен. Вот так появилась эта манифестация. Этот пример действен для всех манифестаций.

Существует также много манифестаций Ваджрасаттвы. Есть и его гневная форма. Обычно Ваджрасаттва мирный, улыбающийся, но когда он гневный, он ужасен, даже ужаснее, чем Ваджракилайя. Это пример того, что все может проявляться.

Семейство Ваджра находятся на востоке, для очищения. Семейство Ратна - на юге, связано с действием, относящимся к богатству. Семейство Падма - на западе, связано с действием, относящимся к силе. Семейство Карма - на севере, связано с гневным действием. Это пример того, что называется сиддхами.

Есть обычные и высшие сиддхи. Высшая сиддха - это полная реализация и связана с центром мандалы, другие сиддхи - обычные. Это пример причины, по которой мы всегда применяем Ваджрасаттву.

И здесь объясняется очищение через Ваджрасаттву.

Затем, чтобы накопить заслуги, есть подношение мандалы, которое первоначально пришло главным образом из системы Махаяны Сутры, а в последствии распространилось и в своем развитии превратилось в Крийя Тантру. Позднее же все тантрические практикующие включили этот метод в ньондро. Обычно человек что-то подносит, прежде всего, посредством воображения.

Четвертая практика - это гуру-йога. Таковы четыре основные практики ньондро.

В любом случае практика ньондро служит в качестве подготовки к состоянию созерцания. Если мы немного подготовимся, мы обнаружим, что продолжать будет намного легче. Например, если мы хотим плавать, то лучше сначала снять одежду и надеть купальник, и только потом прыгать в воду, тогда плыть легче. Таким образом мы подготавливаемся, мы делаем ньондро. Тот, кто еще не подготовился, кто прыгнул в воду одетым, особенно зимой, плавать не сможет. По этой причине ньондро считается важным. Но есть различные способы выполнения ньондро. Согласно традиции ньондро считается обязательным, и каждая практика выполняется 100 000 раз (один бум). Но таким образом ньондро становится препятствием, и, прежде всего для людей Запада, которые не в состоянии посвятить практике даже одну неделю. В таком случае как они смогут найти время, чтобы сделать четыре или пять бумов? Не хватит и одной жизни. Это означало бы, что они никогда не закончат свою подготовку. В этом случае, когда бы они смогли сделать основную практику? После смерти? Это не правильно, я думаю, это не верно.

Итак, в традиционном учении тоже лучше действовать, исходя из наших действительных условий. Будда учил, что мы должны работать соответственно нашему состоянию и обстоятельствам. Он никогда не говорил, [что следует] упорно на чем-либо настаивать. И в учении Дзогчен в первую очередь главным является передача знания которое никогда не должно отсутствовать, с самого начала. Если же кто-то не понимает, то, конечно, налицо некоторые препятствия, помехи. В этом случае мы ищем способ исправить ситуацию.

• Часть 1
• Часть 2
• Дзогчен
• Дзогчен и Дзен
• Совет Рожденного из Лотоса
• Драгоценное человеческое рождение