Чогъям Трунгпа - Шамбала: Священный путь воина
Глава 10 Освобождённость

По книге:
Чогьям Трунгпа.
Преодоление духовного материализма
Миф свободы и путь медитации
Шамбала: Священный путь воина
Перевод: Н. Б.
Редакция перевода: И. Старых
Пер. с англ.— К.: «София», Ltd., 1993
© Оформление. И. Старых, 1993 © Редакция. И. Старых, 1993 © Макет. И. Петушков, 1993 © «София», Киев, 1993
ISBN 5—7101—0007—2


Предыдущая глава

«Если ваша жизнь протекает в соответствии с глубинным добром, то в вас развивается естественное изящество. Ваша жизнь может быть содержательной и ненапряженной, и при этом ей не обязательно быть небрежной. Вы сможете по-настоящему освободиться от подавленности и затруднений, связанных с человеческим существованием, сможете быть бодрым и радостным».

В результате практики дисциплины воина вы учитесь сдерживать честолюбие и легкомыслие; из этого вырабатывается прочное чувство равновесия. Равновесие приходит не тогда, когда вы держитесь за какую-то ситуацию, но когда вы находитесь в дружеских отношениях с небом и землей. Земля — это тяжесть, практичность. Небо — это видение или переживание открытого пространства, в котором вы можете распрямиться, поднять голову, расправить плечи. Равновесие приходит благодаря соединению практичности с видением, или, как мы могли бы сказать, благодаря соединению умения со спонтанностью.

Прежде всего, вы должны доверять самому себе. Затем вы можете также доверять земле, или центру тяжести данной ситуации; благодаря этому вы можете поднять себя. В этом пункте ваша дисциплина становится удовольствием, вместо того, чтобы стать суровым испытанием, тягостным требованием. Когда вы едете верхом на лошади, равновесие приходит не потому, что вы крепко обхватили ногами бока лошади, а потому, что вы научились во время езды приподниматься в седле в такт движению лошади. Каждый шаг — это танец как лошади, так и седока.

Когда дисциплина начинает становиться естественной, когда она делается частью вас: самих, очень важно научиться освобожденности. Для воина освобожденность связана с освобождением от напряжения внутри дисциплины; это необходимо для того, чтобы почувствовать свободу. Свобода здесь не означает состояния дикости или небрежности, это скорее освобождение самого себя, чтобы во всей полноте пережить свое существование как человека. Освобожденность целиком преодолевает понятие дисциплины как наказания, получаемого за ошибку или дурной поступок, который вы совершили или могли совершить. Вам нужно полностью избавиться от чувства, что в вашей человеческой природе есть нечто фундаментально ошибочное, что поэтому вы нуждаетесь в дисциплине для исправления своего поведения. Пока вы испытываете чувство, что дисциплина приходит извне, все еще налицо подспудное ощущение какой-то недостаточности. Таким образом, освобожденность связана с избавлением от каких бы то ни было следов сомнения, колебания или неуверенности по поводу того, чтобы оставаться самими собой. Вам необходимо спокойно относиться к самим себе, чтобы глубоко уяснить тот факт, что дисциплина — это просто проявление вашего глубинного добра; вы должны правильно понимать себя, уважать себя, освободиться от сомнения и неуверенности, чтобы вы могли выразить свое глубинное добро и здоровье для блага других людей.

Для осуществления освобожденности вам сначала нужно воспитать себя в дисциплине отречения, равно как и в тех аспектах дисциплины, которые были рассмотрены в предыдущей главе, Это необходимо для того, чтобы вы не смешивали освобожденность с агрессивностью или заносчивостью. Без надлежащего воспитания освобожденность можно смешать со склонностью соваться в любую дырку, чтобы доказать себе, что вы — храбрая и бесстрашная личность. Такое поведение чересчур агрессивно. Освобожденность также не имеет ничего общего с самодовольством за счет других и поощрением своего эго, с приписыванием другим собственных ошибок. Во всяком случае, заносчивость подобного рода в действительности не основывается на освобожденности; она являет собой результат фундаментальной неуверенности в самих себе, которая делает вас нечувствительными, тогда как вам следует быть мягкими и чуткими.

Например, профессиональный водитель автомобиля во время гонок благодаря своей подготовке может вести машину по гоночному треку со скоростью до двухсот миль в час. Он знает предельные возможности двигателя, управления и покрышек, знает вес автомобиля, состояние дороги и условия погоды. Поэтому он способен вести машину быстро, и это не ведет к самоубийству. Наоборот, его езда становится как бы танцем. Но если вы будете заигрывать с освобожденностью до того, как установите должную связь с дисциплиной, это окажется очень опасным. Если вы учитесь ходить на лыжах и попытаетесь на ранних этапах своей тренировки освободиться от напряжения и проявить раскованность, вы легко сломаете кости. Точно так же, подражая освобожденности, вы легко можете попасть в беду. На основании этого рассуждения вы, возможно, подумаете, что у вас никогда не будет достаточной подготовки для проявления освобожденности и отсутствия напряжения в своей дисциплине. Может быть, у вас появится чувство, что вы никогда не будете готовы стать человеком, способным на дерзание. Но раз вы установили глубинную связь г дисциплиной, самое время избавиться от этих сомнений. Если вы станете ждать того времени, когда ваша дисциплина сделается безукоризненной, такое время никогда не наступит, пока вы не проявите освобожденность в действии. Когда вы начнете наслаждаться дисциплиной воина, когда она станет естественно чувствоваться в жизни, хотя и будет еще весьма несовершенной,— тогда-то и наступит время освобожденности.

Очевидно, освобожденность представляет собой нечто большее, чем простое освобождение от напряжения, основанное на гармонии с окружающей обстановкой, с миром. Один из важных принципов освобожденности — это жизнь к условиях вызова; однако это не означает жизни в условиях постоянного кризиса. Представьте себе, например, что ваш банкир приглашает вас к себе и сообщает, что ваш счет превысил кредит; а в тот же день домовладелец ставит нас в известность, что собирается выселить вас за неуплату. Реагируя на такой кризис, вы начинаете звонить по телефону всем своим друзьям, чтобы выяснить, можно ли одолжить у них нужную сумму денег и выйти из критического положения. Жизнь в условиях вызова не основана на реагировании на такие чрезвычайные требования, которые вы сами создали, недостаточно вникая в детали своей жизни. Для воина каждое мгновенье оказывается вызовом — это стимул к тому, чтобы оставаться подлинным; и каждый такой вызов восхитителен! Когда вы должным образом проявляете освобожденность, вы можете избавиться от напряжения, а вызов доставит вам удовольствие.

Версия освобожденности, свойственная миру закатного солнца,— это получить отпуск или напиться допьяна, стать диким и необузданным, совершить скандальные поступки, о которых вы никогда бы и не помыслили, если бы оставались в «здравом уме». Понимание Шамбалы, очевидно, будет совершенно иным. Освобожденность воина не основана на уходе от затруднений обыденной жизни — совсем наоборот. Это более глубокое вхождение в свою жизнь; ведь вы понимаете, что ваша жизнь как она есть содержит безусловные возможности вселить в вас бодрость, исцелить вас от подавленности и сомнений.

Понимание бодрости в мире закатного солнца иное: это не столько действительная бодрость, сколько словесное убеждение себя в том, что все у вас идет хорошо. Когда вы просыпаетесь утром, встаете с постели и идете в ванную, вы смотритесь в зеркало — и видите спутанные волосы, полусонное лицо, мешки под глазами. В мире закатного солнца вы с глубоким вздохом говорите себе: «Ну вот, опять начинается!». Вы чувствуете, что вам надо запускать свой двигатель и как-то протянуть до конца дня. Или вот другой пример: когда иранские революционеры стерегли заложников в американском посольстве, они, вероятно, просыпались по утрам с чувством наслаждения: «Как здорово! За дверью — наши заложники!» Эта версия бодрости как раз и присуща миру закатного солнца.

Бодрость воина не базируется на искусственно возбуждаемой силе воли или на придумывании какого-то врага, чтобы, победив его, заставить себя почувствовать прилив жизненных сил. Люди обладают глубинным добром — и не где-то за стеной, а уже внутри себя. Когда вы смотрите на себя в зеркало, вы можете правильно принять то, что видите, не сокрушаясь по поводу того, что именно там видно: то, что есть, или то, что должно быть. Вы сможете воспользоваться возможностями глубинного добра и придать себе бодрости, если просто станете спокойнее относиться к себе. Встав с постели, придя в ванную, приняв душ, завтракая,— вы сможете правильно понять все, что делаете, не испытывая постоянной озабоченности по поводу соответствия вашего поведения вашей дисциплине или плану на сегодняшний день. Вы можете вполне доверять себе, и это гораздо точнее, чем постоянное беспокойство и оглядки на то, что вы делаете.

Вы можете правильно понять свою жизнь, даже если она представляет собой несовершенную ситуацию. Возможно, ваша квартира бедна, мебель — старая и недорогая. Но вам нет необходимости жить во дворце; вы можете упокоиться и чувствовать освобожденность, где бы ни находились, Любое место, где вы находитесь, это и есть дворец. Если вы въехали в квартиру, оставленную в беспорядке, вы можете потратить некоторое время, чтобы вычистить ее, и не потому, что вам не нравится грязь, не потому что она вас подавляет, а потому, что вы чувствуете себя хорошо. Если вы найдете время привести ее в порядок и вселиться в нее как следует, вы сумеете превратить унылое жилье в хорошее место для жизни.

Человеческое достоинство не основано на денежном богатстве. Богатые люди способны истратить много денег на роскошное убранство дома, но они умеют создавать лишь искусственную роскошь. Достоинство же проистекает из использования ваших внутренних ресурсов, когда вы делаете вещи своими руками — на месте, аккуратно и красиво. Вы можете осуществить это — даже в самых худших ситуациях вы все еще способны сделать свою жизнь изысканной.

Ваше тело есть распространение глубинного добра. Это самый близкий ваш инструмент, ближайшее орудие, которым вы располагаете для выражения глубинного добра; поэтому должная оценка тела весьма важна. Пища, которую вы едите, жидкость, которую пьете, одежда, которую носите, получение надлежащей физической нагрузки — все это важно. Вам нет надобности бегать трусцой или ежедневно проделывать отжимание в упоре; но важно заботливое отношение к телу. Даже имея физические недостатки, вы не должны чувствовать себя их узниками. Вы и в этом случае можете с уважением относиться к своему телу и к своей жизни. Ваше достоинство простирается превыше ваших физических недостатков. Во имя неба и земли вы можете позволить себе любовь к самому себе.

Видение Шамбалы не является чистой философией. В действительности это самовоспитание с целью быть воином. Вы учитесь лучше обращаться с самими собой, чтобы вы смогли помочь построить просветленное общество. В этом процессе очень важно чувство самоуважения; оно чудесно, оно совершенно великолепно. Вы можете не иметь достаточно денег для того, чтобы покупать дорогую одежду; но вы не должны чувствовать, что ваши экономические проблемы приводят вас к депрессии, свойственной миру закатного солнца. Вы все еще можете проявлять достоинство и доброту. Можно носить джинсы и майку, но при этом оставаться достойным человеком в обрезанных джинсах и майке. Проблема возникает тогда, когда вы не уважаете себя, а поэтому не уважаете и свою одежду. Если вы, находясь в депрессии, ложитесь спать и швыряете одежду на пол, это и будет проблемой.

Главное здесь заключается в том, что когда вы живете в соответствии с глубинным добром, вы развиваете в себе естественное изящество. Ваша жизнь может быть широкой и спокойной, и ей ни к чему неряшливость. Вы сумеете действительно освободиться от депрессии и озабоченности по поводу своего человеческого существования; вы сумеете ощутить бодрость. Вам не следует обвинять мир в своих проблемах. Вы можете успокоиться и по-настоящему понять этот мир.

Затем существует дальнейшая стадия освобожденности, и эта ступень — говорить правду. Когда у вас есть сомнения относительно самих себя или относительно того, заслуживает ли доверия ваш мир, вы можете почувствовать необходимость как-то манипулировать правдой, чтобы предохранить себя. Например, когда вы проходите собеседование перед приемом на работу, вы можете не быть полностью правдивым со своим потенциальным работодателем, можете чувствовать, что вам надо как-то изменить истину, чтобы получить работу. Вы думаете, что вам следует показаться лучше того, что вы такое. С точки зрения Шамбалы, честность является лучшей политикой. Но говорить правду — это не значит, что вам нужно разглашать свои глубочайшие секреты и выставлять напоказ все, чего вы стыдитесь. Вам нечего стыдиться!— вот основа для того, чтобы говорить правду. Вы можете не быть величайшим ученым в мире, не быть величайшим механиком, художником или любовником; но то, что вы такое,— это подлинное, глубинное добро. Если вы по-настоящему чувствуете это, вы можете освободиться от колебаний и стеснения и говорить правду без преувеличений и клеветы.

Тогда вы начинаете понимать важность открытого общения с другими людьми. Если вы будете говорить другим правду, они также смогут быть открытыми с вами,— возможно, не сразу; но вы дадите им возможность так же честно выразить себя. Когда же вы говорите не то, что чувствуете, вы порождаете замешательство в себе и в других. Избегая правды, вы уничтожаете саму цель речи как средства общения.

Способность говорить правду — это связано и с мягкостью. Человек Шамбалы говорит мягко; он или она не бранится. Мягкая речь выражает ваше достоинство, как выражают его хорошие голова и плечи. Было бы очень странно, если бы кто-то, имея хорошую голову и хорошие плечи, начал бы рычать на собеседника; это было бы весьма, нелепо. Часто, когда вы разговариваете с каким-нибудь человеком, не понимающим английского языка, вы обнаруживаете, что просто лаете, как если бы вам нужно было кричать во все горло, чтобы вас поняли. Как раз этого и не должно быть. Если вы хотите общаться с другими, вам не следует кричать и стучать по столу для того, чтобы заставить слушать себя. Если вы говорите правду, тогда вы можете говорить мягко, и ваши слова будут иметь силу.

Конечная ступень освобожденности — существование без обмана. Обман здесь не означает преднамеренного введения в заблуждение других. Дело скорее в том, что ваш самообман, ваши собственные колебания и сомнения могут ввести других в заблуждение или действительно их обмануть. Вы можете попросить кого-то помочь вам принять какое-то решение: «Нужно ли мне просить эту женщину выйти за меня замуж?», «Нужно ли мне жаловаться такому-то на грубость?», «Стоит ли мне браться за эту работу?», «Надо ли мне идти в отпуск? ». Вы обманываете других, если ваш вопрос является не подлинной просьбой о помощи, а просто отражает отсутствие у вас уверенности в себе. Жизнь без обмана — это, фактически, дальнейшее распространение способности говорить правду; она основана на правдивости с самими собой. Когда вы обладаете чувством доверия к собственному существованию, тогда все то, что вы сообщаете другим, оказывается подлинным и заслуживающим доверия.

Самообман нередко возникает потому, что вы боитесь собственного разума, боитесь, что не сумеете должным образом справиться со своей жизнью. Вы неспособны признать собственную врожденную мудрость. Вместо этого вы видите в мудрости что-то монументальное, находящееся вне вас самих. Такое отношение надо преодолеть. Для того, чтобы жить без обмана, вам надо полагаться на единственный критерий — на знание того факта, что внутри вас уже существует глубинное добро. Несомненность этого знания можно пережить в практике медитации. Во время медитации вы способны пережить состояние ума без посторонних мыслей, состояние свободы от страха и сомнения. Это непоколебимое состояние ума не теряет устойчивости во время периодических подъемов и падений умственной деятельности и эмоций. Сначала вы можете иметь только проблеск такого состояния; благодаря практике медитации вы улавливаете искру, небольшое пятнышко безусловной, глубинной доброты. Когда вы ощущаете это пятно, вы, возможно, не чувствуете полнейшей свободы или полнейшего добра; но вы постигаете, что пробужденность, глубинное добро, уже находится здесь. Вы можете освободиться от сомнения, а потому можете жить без обмана. В вашей жизни имеется некоторое возвышенное качество, которое существует без усилия. Результатом освобожденности является соприкосновение с этой возвышенной энергией, которая позволяет вам полностью соединить дисциплину и удовольствие, так что дисциплина становится приятной и свободной от усилия.

Каждый человек пережил в своей жизни прилив энергии или силы. Например, атлеты чувствуют эту энергию во время занятий спортом. Или же человек может ощущать поток любви или страсти по отношению к другому человеку, который его привлекает. Иногда мы чувствуем энергию в виде прохладного дуновения ветерка, а не сильного ветра. Например, когда вам жарко и вы покрылись потом, вы принимаете душ и чувствуете при этом восхитительную прохладу и вместе с ней — прилив энергии.

В нормальных условиях мы считаем, что эта энергия поступает из какого-то определенного источника или имеет какую-то особую причину. Мы связываем ее с ситуацией, в которой ощущаем ее прилив. Атлеты могут почувствовать склонность к своему спорту вследствие переживаемого ими «увлечения». Некоторые люди имеют тенденцию вновь и вновь влюбляться, потому что во время влюбленности чувствуют себя бодрыми и живыми. Результат освобожденности заключается в том, что вы открываете некоторый банк самосущей энергии, всегда для вас доступной, невзирая на любые обстоятельства. В действительности она приходит из пустоты; но она всегда здесь. Это — энергия глубинного добра.

В учениях Шамбалы эта самосущая энергия называется «конем ветра». Принцип «ветра» состоит в том, что энергия глубинного добра является мощной, бурной, блестящей. Действительно, она способна излучать огромную силу в нашей жизни. Но в то же время глубинное добро можно оседлать, и это — принцип «коня». Следуя дисциплине воина, вы можете воспользоваться этим ветром добра. В некотором смысле, такого коня никогда нельзя укротить; но в своей жизни вы способны призывать и пробуждать возвышенную энергию глубинного добра. Вы начинаете видеть, как можно полностью и идеально создать глубинное добро для себя и для других на этом самом месте, не только на философском, но и на конкретном, физическом уровне. Когда вы входите в соприкосновение с энергией «коня ветра», вы можете естественно освободиться от беспокойства о состоянии собственного ума и начать думать о других. Вы чувствуете сильное желание поделиться открытием глубинного добра со своими братьями и сестрами, с отцом и матерью, со всевозможными друзьями, которые также извлекут пользу из послания глубинного добра. Таким образом, открытие «коня ветра» — это, прежде всего, признание силы глубинного добра в самих себе, а затем бесстрашное проецирование этого состояния ума на других.

Переживание возвышенности ума — это радостная ситуация; однако она приносит также и печаль. Она подобна влюбленности. Когда вы влюблены, присутствие возлюбленной приносит одновременно восторг и сильную боль. Но это Не представляет собой проблемы; фактически, такое состояние чудесно; здесь налицо идеальная человеческая эмоция. Воин, переживающий состояние «коня ветра», чувствует радость и печаль любви во всем, что он делает. Он ощущает одновременно жар и холод, сладость и кислоту. Независимо от того, как идут дела — хорошо или плохо, независимо от успеха или неудачи, он чувствует сразу и восхищение, и печаль.

Таким образом, воин начинает понимать значение безусловной уверенности. Тибетское слово «дзиджи» означает «доверие». Здесь «дзи» — это «сияние» или «блеск», а «джи» — «великолепие» или «достоинство»; иногда это слово имеет также смысл «монолитный». Таким образом, «дзиджи» выражает понятие сияния, радостности при сохранении достоинства.

Иногда уверенность означает, что, пребывая в состоянии, где нет выбора, вы доверяете себе. Пользуясь своими сбережениями, информацией, силой, хорошей памятью и прикусив губу, вы увеличиваете свою агрессивность, вы говорите себе, что сделаете то, что наметили. Таков поход воина-любителя. А в нашем случае уверенность не значит, что у вас есть уверенность в чем-то; вы остаетесь в состоянии уверенности, освободившись от духа соревнования и соперничества. Это безусловное состояние, в котором вы просто обладаете непоколебимым умом, не нуждающимся в ориентирах. Здесь нет места для сомнений; вопрос о сомнении даже не возникает. Такого рода уверенность заключает в себе мягкость, потому что при ней не появляется понятия о страхе; она заключает в себе крепость, поскольку в состоянии уверенности налицо непрестанное пополнение энергии, а также и радость, ибо доверие к сердцу придает воину истинное чувство юмора. Такая уверенность может проявиться в жизни данного лица как величие, изящество и богатство. Как осуществить эти качества в вашей жизни — это тема второй части настоящей книги.



Созвучные материалы:

Обсудить   Библиотека    Главная  страница

Практика!


Rambler's Top100