ПРАКТИКА!
|
1. Исполнение Десяти Задач Бодхисаттвы: Из "Сагараматипариприччха Сутры" (бЛо-грос ргйа-мцхо жус-па'и мДо, - К. П. №819): "Сказано, что у Бодхисаттвы десять задач. Они суть: 1. хранить в себе веру, что является корнем, и во всем опираться на Духовного Учителя: 2. энергично изучать все аспекты Святой Дхармы: 3. энергично творить благие деяния, будучи побуждаемым искреннейшим желанием [помочь другим], и никогда не отступить [от этой задачи]; 4. тщательно избегать любых бесполезных деяний; 5. содействовать духовному созреванию живых существ, но без малейшей привязанности к той Заслуге, которая накапливается в ходе такой помощи: 6. всецело обратиться к Святой Дхарме, не оставляя Ее даже ценой своего здоровья и жизни: 7. никогда не удовлетворяться тем количеством заслуг, что накопил; 8. усердно культивировать Запредельную Премудрость; 9. непрестанно памятовать о Высшей Цели; и 10. следовать по избранному Пути, используя [указанные] искусные Средства." Скрупулезно исполняй эти задачи! Что касается практической выработки Настойчивости, то так же как земледелец, желающий богатого урожая, не ограничивается посадкой семян, но тщательно взращивает их, так и ты, желающий достичь Уровня Будды, нуждаешься в еще большем, чем начальное, Вдохновение. И поэтому ты должен творить все формы поведения Бодхисаттвы до предела своих возможностей. 2. Практика Шести Совершенств: 1. давай дары; 2. соблюдай Нравственность в поведении; 3. культивируй терпимость; 4. будь настойчив; 5. творчески верши медитативное сосредоточение; 6. культивируй Премудрость. Твори эти Шесть Совершенств! Короче, "Нет ничего такого в [числе Шести Совершеств], чего не вершили бы в Своей практике Будда и Его Сыны (-Бодхисаттвы)", - поэтому твори все разновидности благих деяний и с радостью встречай вершение того же другими. 3. Применение Четырех Безмерных: - это отношение ко всем живым существам, несметным своим числом как просторы небес, без выделения среди них "врага", "друга" или "безразличного". Такое отношение опирается на четыре установки сознания: 1. Любовь - это желание привести всех живых существ к блаженству, которого они прежде не знали, привести их и к причине этого блаженства; 2. Сострадание - это желание освободить их от страдания с сего же дня и навсегда, и устранить причину их страдания; 3. Сорадость - это радостная сопричастность к физическому и духовному счастью других; 4. Равностность - это установка на то, что среди всех живых существ, которые по существу подобны твоей родной матери, нет ни близких, ни далеких, ни более значимых, ни менее важных. Недопустима никакая привязанность к одному или отвращение к другому, близкому или дальнему. Всех следует почитать равными. Таковы Четыре Безмерных1. Если ты уже приступил к махаянской практике, то применение [Четырех Безмерных], - сущности Дхармы, - должно пребывать в центре твоего внимания. Согласно наставлениям Учителей Кадампа, раздумывание о связях между определенными причинами и следствиями приводит человека к развитию доброжелательной любви и покоя. Размышляй так: "Я должен достичь Уровня Будды, и это - самое главное. Я должен зародить Бодхичитту, - причину [достижения этого Уровня] Сострадание - вот причина [зарождения Бодхичитты]. Любовь - вот причина Сострадания. Памятование о прошлом [воспринятом мною от других] милосердии - вот причина [Любви]. Осознание того факта, что все живые существа были уже прежде моими родителями - вот причина [памятующего Милосердия]. И это все я должен глубоко осознать! И в исполнение этого я должен прежде всего памятовать о милосердии моей нынешней матери и созерцать Любовь. Затем я должен расширить такую установку сознания и включить в нее такое же отношение ко всем чувствующим существам, которые живут и дышат!" Есть два "корня вырождения": претензия на звание Бодхисаттвы с умыслом выглядеть "добропорядочным буддистом", с умыслом легко добывать пищу, одежду, знаменитость или с умыслом казаться лучше, чем другие: и (2) вести себя лицемерно, напоказ и называть себя "совершенным существом", т. е. сиддхом. Если такое мелькает в твоем сознании, применяй противоядия: созерцай редкость возможностей и благ [человеческого существования] и преходящность. Вершить некоторые добродеяния, творить какие-либо религиозные практики только из желания достичь блаженства божества или человека в грядущих существованиях - такое противоречит Бодхичитте. [Применяй противоядие]: размышляй о деяниях и результатах (т. е. о законе кармы) и о пагубных путях самсары, ее порочностях. Думать только о своем благополучии, пренебрегая благополучием других - это означает игнорировать самое существенное. [Применяй противоядие]: раздумывай о том, как обменять свои собственные [благодеяния и счастье] на [злодеяния и страдание] других2. Это - самое важное. Кроме того, [памятуй о том, что] все живые существа подобны тебе самому, ибо и они хотят счастья и не хотят страдания. И подобно тебе им не присуща никакая якобы истинная "самость". Поскольку ты не более, чем один, а живых существ - множество, то они не просто равны с тобой, но несравнимо важнее, чем ты. Поэтому не просто обыгрывай в уме это представление, но будь прочен и определен в своем намерении привести всех живых существ к Уровню Будды, когда и ты сам достигнешь Его. И чтобы это принесло истинную пользу, не потакай себе, но рассматривай любое живое существо гораздо более важным, чем ты сам. Ты должен быть готов претерпеть невыносимые страдания, чтобы принести блаженство другим, и неотступно думать и действовать исключительно ради их блага. Ныне, даже если мы и совершаем немногие благие деяния, большинство из нас делает это ради собственной выгоды. А исполнение указанной тебе задачи только ради собственной выгоды не приведет тебя никуда! Ты должен вставать, идти, спать и сидеть - казалось бы ничего общего с религиозной практикой, - с единственным намерением - помочь другим! 4. Даяние и Принятие: Когда тебя осаждают болезни и демоны, терзают болтовня, слухи или буря конфликтующих эмоций-клеш, тогда прими на себя беды всех других живых существ. Зная, что твои прежние дела есть причина [нынешнего страдания], не предавайся отчаянию, когда тебя поражает страдание, но прими на себя страдания других. Когда ты счастлив, используй свое богатство, влиятельность и добродетель для творения благодеяний. Не сиди без толку в сторонке, но привлекай и свое тело, и свою речь к творению благодеяний, например молись о счастьи всех живых существ. Короче, не допускай ни в одном из своих действий появления чувства личной выгоды, но оценивай свою практику Дхармы тем пределом, в котором твоя практика уже уничтожила к-Эго-привязанность. Когда ты вдыхаешь носом воздух, [мысленно представь, будто] вбираешь в себя черное облако всех страданий, злодеяний и сумбурностей всех живых существ, и пусть оно растворится без остатка в твоем сердце. Когда выдыхаешь носом, испусти "белые лучи" всех добродеяний и счастья, которые ты нажил с безначальных времен. Думай при этом, что когда все живые существа получают их, они благодаря и этому несомненно достигнут Уровня Будды. С радостью помышляй и непрестанно повторяй: "Когда я счастлив, пусть мои заслуги к другим струятся! Пусть благодать их наполняет беспредельность неба! Когда же я несчастен, пусть все страдания других моими станут. Пусть этим иссушится океан страданий!". Даже на своем смертном ложе, когда ты уже не можешь вершить никакой религиозной практики, употреби оставшееся время для Даяния-Взятия, вплоть до последнего вздоха. Когда на тебя обрушиваются такие несчастья, как болезнь, беспокойство, споры или тяжбы с другими, не порицай других. Порицай себя, осознавая, что это случается только из-за твоей собственной Эго-привязанности. Поскольку [все живые существа], - твои враги, друзья и те, что между ними, - предоставляют тебе основу для умственной дисциплины [Даяния-Взятия] и помогают тебе освободиться от вредоносных деяний и общей сумбурности сознания, то уразумей, сколь милосердны они! Не говори и не делай что-либо только из желания создать впечатление у других, будто ты свободен от Эго-привязанности. Все твои действия должны быть так же чисты, как Винайя. Не обсуждай недостатки и пороки других. Пойми, что их "пороки" - это фактически твои собственные нечистые представления о них. Не обращай внимания на людские слабости, не употребляй грубой речи или гневных мантр против нелюди3 или иных существ. Не перекладывай тяжких задач на плечи других, не заставляй их выполнять за тебя твою черную работу. Порочна та радость, что возникает из надежды на поражение твоего противника. Порочно твое счастье, когда ты видишь мертвого врага. Порочна удача при виде немощи соперника. Не беспокойся о своем здоровье или о своей возможности возразить пустословием, но устреми созерцание к развитию Бодхичитты. Особенно стремись к [зарождению сострадания к] трудным объектам сострадания, таким как враги и мешающие тебе существа. Наведи порядок в спорадической практике Дхармы, что [обычно] обусловлено неясностью в отношении Дхармы в целом. Поскольку именно в твоих интересах творить Дхарму, то не хвастай теми трудностями, которые тебе приходится преодолевать. Когда другие вредят тебе, привлекая внимание к твоим недостаткам, унижая тебя, избивая или гневаясь, не отвечай им тем же, но просто созерцай с еще большим состраданием. Никогда не выказывай свое счастливое или мрачное настроение. Если ты не совершишь никакого самопожертвования, или не окажешь другим никакой помощи, значит ты упустил значимость Зарождения Бодхичитты. Обмен твоих [добродеяний и счастья] на [злодеяния и страдания] других - особенно действенный тип искусных средств, а потому применяй его со всей решимостью. РЕЗУЛЬТАТЫ ЗАРОЖДЕНИЯ БОДХИЧИТТЫ Одно лишь зарождение Бодхичитты очищает от несметных вредоносных деяний и безмерно умножает благотворные. Та Заслуга, которую ты обретаешь лишь за одно мгновение проявления Бодхичитты, превышает [заслугу, которую ты обрел бы, совершив] подношения каждому из будд, заполнив для этого необъятные миры до пределов драгоценными камнями, миры столь многочисленные, сколько песчинок в реке Ганга! Стоит ли упоминать здесь о безмерной благодати этого! Это - сердце всей Дхармы! Последующие действия: два типа нравственного поведения, приличествующего Бодхисаттве: Поскольку любые действия Бодхисаттвы, такие как Шесть Совершенств, возникают только на основе Сострадания, не смей говорить: "Я уже созерцал медитативно это многие месяцы", - или: "О, сколь жалко это страдающее живое существо!" - но культивируй постоянно настойчивое Великое Сострадание ко всем существам, свободное от склонностей и пристрастности. [Культивируй два следующих типа нравственного поведения]: 1. Культивируй все типы добродеяний ради твоего собственного духовного развития. Это - "нравственное поведение в собирании благих дхарм". 2. Убеждай других живых существ творить все приемлемые благие деяния ради их духовного развития. Это - "нравственное поведение, приносящее пользу другим". Твой Обет Бодхисаттвы включает все, что подпадает в пределы этих двух типов Нравственного Поведения, поэтому необходимо практиковать их совместно. Сказано, что если Бодхисаттвы не поступает так, то это - падение. Поэтому, чтобы ни случалось, не отступай от благотворной деятельности сям и побуждай других к тому же. Всякий, кто считает достаточным применять только один [тип нравственного поведения], - просто пристрастен к непрочному медитативному опыту, который не сможет противостоять враждебным обстоятельствам4. Такое поведение возникает [обычно] из-за незнания Слова Будды (т. е. Священных писаний, - ред.) и духовных биографий святых людей.
Примечания: 2. т. - бДаг-гжан мнйам-брдже. Подробные наставления см. сочин. Чж. Конгтрула "Тхег-па чхен-по бло-сбйонг дон бдун-ма" в собр. соч. "гДамс-нгаг-мдзод", т. 3, Дели, Н. Лунгтонк и Н. Гйалцан" 1971, лл. 181-213; перевод Кен МакЛеод, "Непосредственный Путь к Пробуждению", Ванкувер, Каджю Кункхйаб Чулинг, 1975, англ. яз. См. также ниже раздел "Даяние и Взятие". 3т. - Ми-ма-йин - вредоносные духи, которые могут принимать и человеческий облик. 4 Постольку он не вел созерцание с правильной установкой, то такой человек не разовьет Бодхичитту и не будет действовать как Бодхисаттва ( - ЛПЛ). "Непрочный медитативный опыт" (т. - Нйамс-мйонг маг-мог) - это удел того, кто культивирует только первый тип нравственного поведения, т. е. благое действие (особенно созерцание), но направленное только к самому себе. Созвучные материалы: |