1. [Даяние]
IV. Заключение
6. Практика парамиты мудрости
III. Разновидности мудрости
1. [Мудрость постижения абсолютного]
[Она двояка]: постижение бессамостной реальности путем абстрагирования и ее постижение в прямом восприятии.
2. [Мудрость постижения относительного]
- это мудрость искушенности в пяти науках. О ней сказано в "Украшении сутр" (11.60):
"Даже высшие святые - даже АрьиСогласно сказанному, чтобы опровергнуть [взгляды] не верующих в Учение, надо изучать грамматику и логику; чтобы помочь верующим, - ремесла и медицину; и чтобы самому стать всезнающим, - духовную науку. Таковы отдельные предназначения [пяти наук]. Но все они при этом служат единой цели - достижению уровня Будды.
3. [Мудрость постижения того, что делать для блага существ]
- это знание методов безупречного творения пользы для этой и последующих [жизней] существ.
IV. Что надо делать, практикуя [мудрость]
Когда зарождаются три [разновидности] мудрости, их надо наделять шестью превосходными качествами и связать с шестью парамитами. Когда сам имеешь мудрость и приводишь к ней других, - это даяние мудрости. Остальное аналогично изложенному [в разделе о даянии].
V. Заключение
<>Даже мудрость прямого постижения Пустоты не будет деянием бодхисаттвы без Устремленности. Поэтому надо все усиливать основу деяний - Устремленность и, делая объектами стремления даже [аспекты] парамиты мудрости высоких уровней, упражняться в них. И с сего же дня надо стремиться к слушанию, стараться породить три [разновидности] мудрости - метод пополнения великого, наивысшего накопления прозрений. Если так не делать, нарушается основное требование практики, и нас одолеют проступки и падения; в других жизнях тоже не рады будем много слушать, что сделает нас неспособными к исполнению практики бодхисаттвы. Если же, как сказано в "Вопросах Субаху", сейчас усердствовать в методах порождения мудрости, это воспрепятствует падению - отказу от практики в этой и в других жизнях, и мы будем способны легко совершенствовать парамиту мудрости.Поскольку в текстах - источниках Пути сутр и мантр - из шести парамит немного описаны лишь этапы освоения медитации, а этапы освоения других пяти не описаны, здесь [я] кратко изложил основы их освоения и краткую методику обретения уверенности в них. Этапы освоения Проникновения - суть мудрости, исследующей сущность и явления, и этапы освоения Безмятежности - суть медитации подробнее будут изложены ниже, согласно великим Источникам.
В "Уровнях бодхисаттв", в конце [изложения] каждой из шести парамит, настойчиво повторяется, что все бодхисаттвы достигают Пробуждения благодаря шести парамитам. Поэтому следует знать, что [они] - единственный Путь бодхисаттв прошлого, будущего и настоящего. Кроме того, эти шесть являются океаном всех добрых качеств и, следовательно, наивысшим сводом основных практик.
В "Уровнях бодхисаттв" сказано:
"Бодхисаттвы, воистину приближающиеся, благодаря шести парамитам, к высшему истинно совершенному Пробуждению, зовутся великими реками или океанами достоинств. А великая драгоценность, источник всевозможных благ всех существ - это даяние.
Таким образом, [благодаря парамитам] истинно пополняют накопления заслуг и прозрений. Плод этого - высшее истинно совершенное Пробуждение. Никакой другой с ним не сравнится."
1. [Сущность четырех средств обращения]
(1) Даяние - аналогично сказанному о парамите даяния.Как сказано в "Украшении сутр" (16.72):
"Даяние [парамите даяния] подобно;2. [Почему их четыре]
Почему же средств обращения именно четыре?
Чтобы собрать круг [учеников] ради приобщения их к благому, сначала надо доставить им радость, которая зиждется на пособлении их телу даянием вещественных благ.
Чтобы, обрадованные таким образом, они могли вступить на Путь, сперва они должны ознакомиться с его методикой, и вот, добрыми словами излагая Дхарму, вы устраняете их незнание, сомнения и приводите к правильному пониманию ее смысла.
Таким образом ознакомив их, [затем] вы помогаете им начать практику добродетелей.
Однако, если вы сами не практикуете, но указываете другим: "Следует совершать то и избегать этого", - вам скажут: "Почему ты другим советуешь практиковать то, чего сам не практикуешь? Тебя самого еще необходимо поучать", - и не станут слушать [вашего увещевания] к практике. Если же у вас имеется практический [опыт], то, подумав: "Он сам пребывает в добродетели, к которой нас приобщает; поэтому ее практика, несомненно, принесет пользу и благо", - они приступят к новым [добродетелям] и будут крепко держаться тех, к которым уже приступили. Поэтому соответствие между словами и делом необходимо. Как сказано [в "Украшении сутр" (16.73)]:
"Способ помощи [даянием вещей],3. [Действие четырех средств обращения]
Как же действуют эти четыре средства обращения на обращаемого?
Даяние делает [его] подходящим сосудом для слушания Дхармы, ибо вызывает радостное расположение к проповедующему.
Добрые слова вселяют веру в проповедуемую Дхарму, ибо знакомят с ее разными положениями и избавляют от сомнений.
Помощь позволяет практиковать согласно проповеданному.
Соответствие между словами и делом делает вхождение [в практику] необратимым, непреходящим.
Как сказано [в "Украшении Сутр" (16.74)]:
"Первое средство превращает в "сосуд".4. [Необходимость обращающему опираться на эти средства]
Будды говорят, что [эти средства] исполняют все чаяния всех обращаемых и являются прекрасным методом. Поэтому обращающие должны опираться на них, согласно сказанному [там же, (16.77)]:
"Обращающим подлинно надо на них полагаться.5. [Более подробное объяснение]
Добрые слова двояки:
(1) Добрые слова, имеющие мирской оттенок, - это слова, которыми - не морщась, со светлой улыбкой - осведомляемся о здоровье или иначе по-мирскому радуем существ.Также такие трудные добрые слова, как искреннее произнесение благожелательных слов врагу, который тебя убивает; наставление духовными речами, увещевание - преодолевая досаду и усталость - взяться за добродетель тех, чьи способности весьма ограничены; произнесение без неприязни благожелательных слов обманщикам, которые обманывают, вводят в заблуждение Наставников, Учителей и других; а также такие [добрые слова], как дар предварительной Дхармы и произнесение речей о нравственности тем, кто еще не созрел [для Пути], чтобы они избавились от препятствий и переродились в счастливой участи; дар подлинной Дхармы - разъяснение Четырех благородных истин тем, кто созрел, не имеет препятствий [к Пути] и душевно счастлив; увещевание к благоразумию легкомысленных домохозяев и монахов; разъяснение Дхармы и беседы ради устранения возникших сомнений - это все разновидности добрых слов.
Помощь
двояка: (1) способствование созреванию несозревших и (2) освобождение созревших.
[Или же] она трояка: (1) Приведение к [благочестивому] обретению благ этой жизни - это приведение [других] к использованию соответствующих Дхарме средств обретения, хранения и увеличения богатства.
(2) Приведение к обретению блага для другой жизни - это приведение [других] к оставлению имущества и вступлению в монашество, живущее подаянием. [Вступление в монашество] - это достоверное благо для другой жизни, хотя для этой необязательно.
(3) Приведение к обретению блага для этой и другой жизни - это приведение домохозяев или монахов к избавлению от мирских и немирских привязанностей, благодаря чему в этой жизни [у них] вырабатывается совершенная податливость тела и ума, а в другой достигается [состояние] совершенно чистого божества199 или нирваны.
Практикуется и весьма трудное оказание помощи: [например], трудно приобщить к добродетели тех, кто раньше не накапливал "корней" добродетели; трудно помочь обладателям больших и прекрасных богатств, поскольку они имеют много оснований для беспечности; трудно помочь закосневшим в еретических воззрениях, поскольку, ненавидя Учение, по своей глупости они не ведают, что правильно.
Что касается этапов оказания помощи, то сначала, [пока обращаемые] имеют детское разумение, им дают легкие наставления. Затем, когда они обретают среднее разумение, им дают наставления средней сложности. И когда они обретают обширное разумение, их посвящают в глубокую Дхарму и дают тонкие наставления.
Соответствие между словом и делом - это пребывание выше или на том же [уровне], к которому приводишь других.
Итак, перед каждым делом нужно подумать о благе существ и таким образом не терять помысла о благе других, ну, а действиями необходимо обуздывать себя. Как сказано в "Хвале беспредельным достоинствам":
"Хоть некие, не обуздавшие себя,Четыре средства обращения можно свести к обращению посредством вещественных благ и обращению посредством Дхармы. Даяние вещественных благ - это первое [средство обращения]. Остальные три сводятся к обращению посредством Дхармы: т.е. посредством Дхармы для обдумывания, практической Дхармы и очищающей Дхармы. Как сказано [в "Украшении сутр" (16.75)]:
"[Обращение] даяньем материальнных благКроме того, они являются методом осуществления блага других - методом бодхисаттв трех времен, и потому единственным путем. Как сказано [там же (16.78)]:
"У всех, кто обращал и будет обращать,Хотя вообще деяния бодхисаттвы бесчисленны, парамиты и четыре средства обращения сводят все их воедино: ведь бодхисаттве ничего другого делать не надо - лишь осуществлять созревание собственного собрания причин Буддовости и способствовать духовному созреванию существ. Именно это исполняется с помощью парамит и средств обращения. По этому поводу в "Уровнях бодхисаттв" говорится:
"Парамиты дают для тебя самогоПоэтому здесь о них обеих и сообщается. Желающие узнать о них пусть побольше читают "Уровни бодхисаттв".
Как их практиковать во время медитативного сосредоточения и после него
Великий Чжово сказал:
"Деянья бодхисаттвы - шесть парамит и другие -Согласно сказанному, начинающий бодхисаттва, принявший обет сына Победителей, пребывающий на Стадии снаряжения, не должен отходить от шести парамит: ни [во время] медитативного сосредоточения, ни после. Некоторые из шести парамит он практикует в медитативном сосредоточении, а некоторые - после.
Сущность медитации - Безмятежность и сущность мудрости - Проникновение, в большей степени культивируются [во время] медитативного сосредоточения. Первые три парамиты и некоторая доля медитации и мудрости культивируются после него. Усердие же присутствует и в медитативном сосредоточении, и после него. Один из аспектов терпения - то есть убежденность в [истинности] глубокой Дхармы имеется и в медитативном сосредоточении. Великий Чжово сказал:
"В период после завершения самадхиДаже бодхисаттвы сразу не могут освоить этих весьма совершенных и трудных деяний, которые приводят в замешательство духовно незрелых. Но если, ознакомившись с ними, [сделать] их объектами стремления и пока лишь упражняться в них, то позднее войдем в них естественно, без усилия. Поэтому упражнение очень важно. Если же, видя, что реально войти в них не можем, отбросить и упражнение, то далеко уйдем от безошибочного Пути. Как сказано в "Хвале беспредельным достоинствам":
"Деянья эти, о которых мир, едва услышав,Итак, принявшие обет бодхисаттвы не могут не практиковать деяния. А те, кто еще не принял в ритуале практическую Устремленность, тоже пусть развивают желание практиковать деяния, пробуют силы и, когда [почувствуют] великую тягу к практике деяний, пусть принимают обет, который будет тогда весьма стойким.
Закончено описание [общей части] этапа высшей личности - развитие вдохновенной Устремленности и общая практика деяний сынов Победителей.
199. Тиб.: rnam-par dag-pa'i lha. Назад
200. Эти примеры перечисляются, в частности, в конце "Алмазной сутры":
"Как на звезды, иллюзию, темень и свет,
иней или пузырь на воде,
сновидение, молнию, облачный [град], -
вот как надо на мир явлений смотреть!" Назад