Практика!
|
ЭТАПЫ ПРАКТИКИ [БОДХИСАТТВЫ] [МЕТОДИКА ПРАКТИКИ ОБЩЕЙ МАХАЯНЫ] [ОБЩАЯ ПРАКТИКА ДЕЯНИЙ] [ПРАКТИКА ПАРАМИТ] 1. [Даяние] В общем, мудрость - это тщательный анализ предметов познания по дхармам184. Здесь же это мудрость познания пяти наук и другие [виды] мудрости. Как сказано в "Уровнях бодхисаттв": "Тщательный анализ дхарм, ведущий к постижению и постигающий все познаваемое, а также постижение пяти наук: духовной науки, логики, медицины, грамматики, искусств и ремесел, - так следует понимать сущность мудрости бодхисаттв." "Ведущий к постижению" - это мудрость до достижения уровня [святого], а "постигающий" - после его достижения. II. [Побуждение к зарождению мудрости] - это размышление о пользе зарождения мудрости и о вреде ее отсутствия. Но, поскольку о пользе наличия и вреде недостатка мудрости - правильного [постижения] отсутствия самости буду говорить в разделе Проникновения185, здесь об этом не буду, но кратко коснусь другого. Сначала - о пользе. [Мудрость] - корень всех достоинств этой и другой жизней. Об этом сказал Покровитель Нагарджуна: "Мудрость - корень всех достоинств - видимых и скрытых186.Чтобы обрести их, обретайте мудрость - благ всех и достоинств подлинный источник, желанного [рождения] и Освобождения. Так ее почитая с самого начала, устремитесь к мудрости, Матери великой." Мудрость - словно глаза для пяти (парамит]: даяния и других. Об этом сказано в "Собрании [драгоценных достоинств парамиты мудрости]" (7.2): "Когда уж увенчались мудростью свершенные дела,[парамиты другие] глаза и свое имя обретают187: так, пусть закончена картина, - но, пока не нарисованы глаза188, вознаграждения художник не получит." Почему [мудрость] необходима для других достоинств? Например, если настоящее золотое украшение инкрустировать сапфиром или другими драгоценными каменьями, оно становится гораздо красивее. Так и если в "золотое украшение" пяти [парамит], от даяния до медитации, вставить "драгоценный камень" мудрости, способной отличать подобающее от неподобающего, то оно станет более красивым, совершенным. Ведь [мудрость] делает даяние и остальные из пяти парамит чрезвычайно чистыми: подобно тому, как ум, различая достоинства и дефекты объектов, разрешает или не разрешает зрению и прочим из пяти чувств предаваться им. Об этом говорит Арья Шура ("Краткое изложение парамит", 6.1-2): "Если благие заслуги даянья и прочих [парамит]мудростью защищены, то имеют особую силу: подобно тому, как прекрасные вещи златые благодаря драгоценным каменьям блеск обретают. Силу достоинств каждой [парамиты] именно мудрость великой делает, - так же, как сила ума, хотя и отлична от органов чувств, позволяет ясно увидеть их собственные объекты." Также и среди других способностей - веры и прочих189 главной является мудрость. Если у нас есть защитник - мудрость, мы лучше понимаем изъяны щедрости, веры и подобного - скупость и прочее - и их достоинства, вследствие чего становимся искуснее в средствах истощения клеш и умножения достоинств, [согласно] сказанному ["Краткое изложение парамит", (6.4)]: "Из веры и прочих способностей главная - мудрость,как ум, царит среди прочих органов чувств. Имея такого защитника, знаем достоинства и пороки, искусны становимся в методах избывания клеш." То, что бодхисаттва, даже если дает просителю свое тело, не сотрясается горделивыми, малодушными и прочими рассудочными мыслями, а будто дает [куски древесины] целебного дерева, - является следствием постижения реальности с помощью мудрости. Благодаря мудрости видения недостатков сансарного существования и Покоя он практикует нравственность для блага других, что делает ее совершенно чистой. Осознав, благодаря мудрости, порочность нетерпимости и достоинства терпения, он усмиряет свой ум, и его уже не могут вывести из себя вредные поступки [других] и страдание. Благодаря мудрости, хорошо познав предмет усердия и усердствуя, он быстро продвигается по Пути. Высшее блаженство медитации пребывания в сути реальности осуществляется благодаря мудрости, опирающейся на правильный метод. Таким образом, совершенное очищение даяния и остальных из пяти [парамит] зависит от мудрости. Об этом сказано ("Краткое изложение парамит", 6.6): "Когда широко раскрывается мудрости глаз, -и плоть, не колеблясь, другому отдаст бодхисаттва, как будто лекарственный корень [отдал он больному]; без лишних восторгов и сожалений он делает это." И далее (6.12): "Разумный не для собственного благанравственностью занят: круговорот сансары как тюрьму он видит и мир оттуда вызволить стремится. Тем более уж [нравственности] он не практикует ради сансарных благ." И еще (6.14,15): "Не повредишь ты мудрому, поскольку он[безропотно] твой вред превозмогает: как укрощенные прекрасные слоны [безропотно] свершают множество работ. Одно усердие лишь утомляет нас; но при поддержке друга - мудрости оно большую пользу приносить способно." И далее (6.17): Разве может в душах низменных людей,ложный метод практикующих, стяжающих лишь пороки и плоды большого зла, медитация блаженства высшего возникнуть?" Обладающий мудростью совмещает достоинства, кажущиеся несовместимыми. Если бодхисаттва становится царем-чакравартином, властвующим над четырьмя континентами, он не попадет под власть чувственных удовольствий, потому что у него есть советник - мудрость. Также, хотя [он] видит существ милыми, испытывая к ним сильную любовь, нет ни малейшей примеси страсти. Хотя [он] имеет сильное и непрерывное сострадание, не терпя страданий существ, [сопереживание] страдания не подавляет его, не [приводит] к лени, к утрате энтузиазма к благодеяниям. Хотя он чувствует в себе безмерное блаженство, оно не отвлекает его мысли от [созерцаемого] объекта. Хотя постоянно пребывает в полном [душевном] равновесии, он ни на мгновение не перестает заботиться о существах. И это все благодаря мудрости: ибо мудрость устраняет препятствия к совмещению сил этих [с виду несовместимых достоинств]. По этому поводу говорится ["Краткое изложение парамит", 6.43-45]: "[Даже если] бодхисаттва безраздельно царством правит,изобильным и богатым, словно райская земля, он характер не испортит, потому что помогает "драгоценнейший советник" - мудрость, знанье бытия. В [его] любви, направленной другим на помощь, нет совершенно грязи страсти. При [его] не терпящем чужих страданий сострадании уныния и лени не влечет страданий ноша. [Хотя] он и вкушает величайшее блаженство, не отклоняется от истинного [объекта его ум], который полностью уравновешен и потому лишен к мирскому тяги, о существах заботясь неотходно. Достоинства его прекрасны те и эти, поскольку мудрость величайшая его препятствиям путь преграждает." И в "Хвале достойному восхваления" (5.23) сказано: "[Ты] не отходишь от реальности [без "я"],и совмещаешь с относительным ее." Согласно сказанному, нет нужды отбрасывать сущность - обретенное твердое знание, что во [всех] мирах нет ни пылинки, которую можно было бы истинно полагать имеющей собственный признак реального существования: [это] не противоречит, а совпадает с относительной истиной - обретением глубокого понимания, что от каждой внешней и внутренней причины или условия возникают соответственные результаты. Для мудрого [абсолютная и относительная истины] не противоречат друг другу, совпадают, хотя другим [кажутся] совершенно несовместимыми. И в том же [сочинении (5.7)] сказано: "Среди многих Твоих наставлений, [о Будда],согласие видимо всем: что запретно, а что - допустимо. Средь других - очевидного нету согласия, но [для мудрого ока] они не противоречат." Как известно, есть много несоответствий между Высшей и Низшей Колесницами, а также между сутрами и тантрами относительно того, что разрешено, а что запрещено. И для тех, кто окутан неведением, лишен силы ума, найти истинный смысл необъятного Слова [Будды] трудно: кажется противоречием, если один индивид совершает оба [типа] практики. Но это не противоречие для мудрых и вполне возможно благодаря мудрости. Существует бесконечность таких противоречий для немудрого, которые для мудрого не существуют. Однако достославнее всего упомянутое не противоречащее замыслу [Будды] проницательное исследование основ двух истин и [двух систем] Слова190, хотя многое одна из них допускает, а другая нет. Одним словом, из мудрости проистекают все достоинства и согласно ["Краткому изложению парамит" (6.39,40-42)]: "Нужно ль удивляться, что от мудрости,что подобна матери, ребенка нежно любящей, многие блага проистекают, тем подобные, [какие мать дарует]?! Зиждутся и возникают на основе мудрости десять сил Сугаты [и другие] силы совершенные, несравненные высшие деяния и другие многочисленные достоинства: все искусства и высшие сокровища, "руки" мира этого, "глаза" и "головы"191, логика, защита, мантры и подобное, [ритуальной] Дхармы разновидности. Всевозможные [Ученья] изложения, двери высшего Освобождения192 и все виды помощи мирской, в коих сила бодхисаттв великая [ради всех живущих] проявляется, - существуют только силой мудрости." [А теперь] - о вреде отсутствия мудрости Без мудрости даяние и другие [парамиты] - как без глаз. Об этом сказано в "Собрании [драгоценных достоинств парамиты мудрости]" (7.1): "Миллиарды слепых от рождения, без поводырей,путь не знававших, как могут в город прийти?! [Так и] без мудрости [первые] пять парамит, словно без глаз и помощников, - не смогут прийти к Пробуждению." Из-за [отсутствия мудрости] даяние и другие [парамиты] не становятся чистыми, а истинное воззрение остается недоступным. Как сказано ("Краткое изложение парамит", 6.5): "Если нет мудрости у того, кто заботитсяо [достиженье] Плода, его дух не становится чистым через даяние. [Мудрые] совершают даяние для [Пробуждения] во благо всех прочих существ. Это даяние [Буддами] высшим зовется, а остальные [формы даяния] - забота о [собственном] благе." И далее (6.11): "Если мудрости светом [неведенья] мрак не рассеял,чистая нравственность будет тебе недоступна: из-за нехватки премудрости нравственность часто будет прикрыта завесами клеш и ошибок познаний." И еще (6.13): "Если ложною мудростью ум [человека] источен,терпенье достойное пристанища в нем не найдет, как слава - в царе недостойном, который зло от добра размышлением не привык отличать." Далее (6.16): "[Мудрость] для мудреца - само совершенство:нет утонченней и глубже [достоинств], чем это. Даже духовный, свободный от порчи желаний Путь не ведет никуда, коль отсутствует мудрость." И далее (6.18):
"Чей ум не проявляет к мудрости усердия,
Здесь, под словами о "славе" подразумевается, что слава, если как-то и придет к недостойному царю, то [быстро] померкнет. Итак, от мрака заблуждения и невежества не избавиться, пока не сверкнет великий свет мудрости, а когда он засверкает, - избавляемся. Поэтому всеми силами и способностями надо стараться породить мудрость, согласно сказанному (6.25): "Как яркий свет взошедшего светила[рассеивает мрак], так и когда свет мудрости рождается могучий, [неведения] рассеется вся тьма, умы существ [от знания] скрывавшая, названье лишь оставив от себя." И далее (6.28): "Поэтому усердствуйте, все силы напрягая,чтобы такую мудрость породить." Причины невежества таковы: дружба с плохими друзьями, лень, безделие, пристрастие ко сну, отсутствие энтузиазма при анализе и исследовании, неверие в великое; горделивая мысль: "Знаю!", - когда не знаешь; сильные ложные воззрения; малодушное нежелание ввериться мудрому [Учителю]: "Такому, как я, не суметь." О них говорится (6.52): "Лень, праздность, дружба с плохими друзьями,сонливость, неверие в знание Муни, невдумчивость, дерзость, надутость гордыней, бессилие мудрецу себя вверить и малодушное самоуничиженье, ложные взгляды, полные яда ошибочных мыслей, - вот причины невежества, глупости." И потому - согласно сказанному (6.47): "[Вверившись] достойному Учителю,чтобы мудрость обрести, старайся слушать уважительно, с почтением," - необходимо, вверившись мудрому, слушать [его наставления], сколько сможете. Без этого не зарождается мудрость, возникающая от слушания и размышления, вследствие чего не знаем, что созерцать. Если же слушать [наставления] и размышлять об их смысле, то зарождается мудрость - результат размышления, а от нее - обширная мудрость - результат созерцания. Об этом говорит Арья Шура (6.48): "Мало слушающий - как слепец:созерцанья способа не знает; что же созерцает тот, кто и не [слушал]?! Слушайте поэтому усердно, вследствие чего, благодаря созерцанию обдуманного, мудрость обретете вы обширную." И достопочтенный Майтрея сказал ("Высшая тантра", 5.14-15): "Представление [реальности] трех факторов193,без сомнения, - завеса познаваемого194. Скаредные и другие помышления есть не более, чем клеш завеса. Нет другого средства, чтоб отбросить те [завесы], кроме высшей мудрости. Следовательно, мудрость - высшая [из практик], И в "Собрании практик" (20) сказано: "Терпения набравшись, старайся [много] слушать,потом живи в лесу, [обдумывай, что слышал]. [Затем] усердствуй в созерцании [постигнутого смысла]." В "Автокомментарии" говорится: "Будучи нетерпеливыми, теряющими энтузиазм, нестойкими, мы перестаем усердствовать в слушании и подобном. Не слушая же, не знаем, как медитировать и как очиститься от клеш. Поэтому надо, не теряя энтузиазма, усердствовать в слушании." И в "Вопросах Нараяны" сказано: "Итак, сыны [благородной] семьи, если мы обладаем знаниями, приходит мудрость. Имея мудрость, мы избавляемся от клеш. Тому, у кого нет клеш, Мара не может повредить." Значит, тем, кто желает правильно практиковать Дхарму, необходима большая осведомленность в безупречном Слове и в трактатах - высшая основа для зарождения мудрости тщательного исследования - постижения явлений, которая есть святая суть Пути. Это доказывают [авторитетные] свидетельства и логические доводы. Но если нет убежденности: "Это необходимо!", - не возникает и уверенность в необходимости проницательного аналитического созерцания во время практики, а обретается ложная уверенность: "Нет нужды!" Это совершенно неправильно, и желающий себе блага должен, как яда, избегать этого. Устами Нэлчжорпа-ченпо: "Последователи Чжово! Чтобы достичь состояния Будды - знания всех аспектов [бытия], нужно освоить столько Книг, сколько может нести хайнык195. В противном случае - когда ясен лишь [текст] величиной с ладонь, а [остальное] непонятно, - никуда не придем!" Рассказывают, что Пхучунгва, сидя рядом с Книгами, сказал: "Мы ведь практики; поэтому, хотя еще и не обрели воззрения, должны проявлять ко всему этому [знанию] почтительный интерес; и, если скажете: "Дхарму надо не знать, а практиковать", - [я спрошу]: "Как практиковать?" Когда ученики Чэнгавы провожали Потобу, он трижды сказал: "Вы счастливцы!" - и затем объяснил: "Кто находится на попечении моего духовного друга [Чэнгавы, своими достоинствами] подобного охватывающему землю небу, тот не вызывает у других желания плеваться; ему не надо просматривать объемистые комментарии и поэтому мало [приходится] трудиться; он [обретает убежденность в законе] причины-следствия [без сомнений и] размышлений и поэтому наполнен радостью; его подвижничество в Мантре многоуспешно, и поэтому он [светится] блаженным довольством." Устами Шаравы: "Нет конца стараниям в учении, пока не очистился; это кончится, лишь когда станешь Буддой." Устами Камапы: "Если думать, что нет нужды в знании, когда практикуешь Дхарму, приходишь в упадок. Мы, мало слушающие, склонны к этому. Говорить: "Зачем нужно знание, если усердствуешь в Дхарме?!" - очень опасно. Чтобы усердствовать в Дхарме, знание необходимо. Думайте: "Этой краткой жизни не хватит; поэтому сделаю непрерывной цепь благоприятных рождений и буду, постоянно слушая, [обретать знания]!". [Некоторые] думают, что созерцатель [в знании] не нуждается; что в нем нуждается [лишь] проповедник. Однако для проповедника существует [лишь] опасность опорочить [проповедуемый предмет], а созерцатель [из-за такой ошибки идет по ложному Пути или не продвигается, поэтому ему-то знание]196 насущно необходимо". Следовательно, нужно обрести твердую убежденность, что мудрость и ее основа, слушание, совершенно необходимы для реализации. Но к этому очень трудно прийти, если не понять, что в практике необходимо аналитическое созерцание. Однако некоторые "хранители корзины страстного желания"197 полагают, что [аналитическое созерцание] лишь предваряет практику, не входит в настоящее руководство, и смотрят на него как на пройденный перевал. По этой причине они болтают противоречивый вздор, вроде этого: "Мне, чтобы быстро достичь Буддства, необходима практика, а [желающему трудиться] ради Учения Будды необходимо слушание", - таким образом отделяя помощь Учению от его практики. Но ведь нет другого Учения, кроме словесного и практического. Первое из них - ознакомление с методами практики, а второе - практическое усвоение знаний. Поэтому, если практика безошибочна, то она наилучшим образом поддерживает Учение, а безошибочное поддерживание практического Учения зависит от безошибочного познания словесного Учения. Итак, если уже много узнали из Дхармы, забывать не годится, поскольку во время практики именно это и надо осуществлять. Если поначалу не знаете, тоже не унывайте: старайтесь слушать по мере своих способностей. Но не следует слушать в одних местах, а практиковать в других: слушать и размышлять надо в том же месте, где практикуете. И начинающему на каждом этапе практики обязательно надо полагаться на полный набор средств198 неодностороннего Пути бодхисаттв. Если ваши умственные способности малы, усваивайте лишь [малое]. Велики ваши умственные способности или малы поначалу, - с навыком они возрастут. Тогда этапы Пути расширяются, связываясь со всем Словом и безошибочными комментариями, благодаря чему уже не надо искать побочных знаний. Следовательно, имея безошибочное и полное руководство, даже краткое, и [получив] толкование к сутрам, тантрам и ко всему содержанию Пути Высшей и Низшей Колесниц, мы сможем следовать всему Учению, что необходимо. Не достигнув этого, мы довольствуемся лишь односторонней практикой, не зная основ практической реализации всего корпуса Учения. Поэтому опирайтесь на святого Друга и товарищей, твердо соблюдайте чистую нравственность принятых [обетов], слушайте много наставлений и по четыре раза в сутки созерцайте. Если, истово молясь божествам и Учителям, стараться [создавать] всю полноту причин [блага], исходя из многообразного накопления заслуг и очищения от помех, в нас глубоко утверждается все большая духовная уверенность. И, устами святых предшественников: "Надо упорядочить в уме ранее выслушанную Дхарму и неустанно размышлять над ней, взвешивать, обдумывать. Кто забывает Дхарму, практикуя лишь удержание мысли, тот не [сможет] проповедовать. Большому созерцателю - большое учение. Среднему созерцателю - среднее учение. Чем больше созерцать, тем больше надо знать Дхармы. Благодаря таким размышлениям укрепляется убежденность, и тогда, если порочный друг скажет: "Все благие и неблагие мысли - лишь конструкции ума, поэтому следует избавиться от них", - вы подумаете: "В Учении так не сказано, и Благой Друг так не учил", - и не станете слушать. Если же не [размышлять], вера будет ничтожной, и неразумный, который, подобно [зеркальной] водной глади, смотря в лицо плачущего, хочет плакать, а, смотря в лицо смеющегося, заражается смехом, - почтет за истину все, что скажут, и пойдет, куда укажут." Примечания: 184. Здесь Чже Цонкапа использует цитату из автокомментария Васубандху на вторую карику первой главы Абхидхармакоши. Ср.: праджнЯ дхармАНаМправичая; тиб.: shes-rab ces-bya-ba ni // chos rab-tu rnam-par `byed-pa'o. Традиционно такой "исчерпывающий анализ" или "различающее постижение" сравнивается с разбиранием и складыванием в букеты по одинаковым признакам разбросанных на лугу цветов. Подробнее см., напр.: Рудой В.И. Некоторые вопросы структуры и терминологии абхидхармы. Диссертация на соискание уч. степени кандидата исторических наук. (На правах рукописи) Л., 1980. с.75-77. Назад 185. См. т.5. Назад 186. Согласно "НГА", имеются в виду достоинства этой и будущих жизней. - Прим. перев. Назад 187. Буквально "парамита" означает "переступающая пределы" или "совершенство". - Прим. перев. Назад 188. "Открытие" (то есть прорисовка) глаз знаменует завершение работы буддийского иконописца. Назад 189. "БА" их перечисляет полностью: вера, знания о нравственности, щедрость, совесть, стыдливость и мудрость. - Прим. перев. Назад 190. Т.е. сутр и тантр. - Прим. перев. Назад 191. Т.е. Дхарма, Будда и способность последователей постигать Дхарму. - Прим. перев. Назад 192. Три "двери освобождения" - это пустота, незнаковость, отсутствие желаний. Назад 193. "БА": действующего, действия и его объекта. - Прим. перев. Назад 194. "БА", между тем, поясняет, что таково мнение мадхьямиков-сватантриков. Прасангики же завесой познаваемого (т.е. препятствием к всеведению) считают склонность к цеплянию за субъектно-объектную двойственность мира, двойственность шести познавательных способностей (тиб.: `jug shes drug) и объектов восприятия. - Прим. перев. Переводить термин аварана (тиб. sgrib) как "завеса" было предложено на постоянно действующем семинаре переводчиков буддийских текстов Петербургского Общества друзей Тибета в 1996 г. Этот термин имеет, как кажется, некоторые преимущества перед обычным переводом "препятствия клеш" и "препятствия всеведению" тем, что позволяет выделить эти чрезвычайно важные типы препятствий из множества прочих препятствий, ожидающих нас на Пути. К примеру, только в данном томе "Большого руководства" мы имеем уже "препятствия Устремленности", "препятствия утрате Устремленности", "препятствия даянию", "препятствия похвалам", "препятствия усердию", "препятствия впадению в крайности", "два препятствия", "препятствия к идее обмена себя на других" и т.д. и т.п. Кроме того, "завеса" звучит поэтичнее, маня откинуть занавес и увидеть обещанное (ред.). Назад 195. Хайнык - смесь яка и коровы. Назад 196. В скобках - вставки "БА". - Прим. перев.
197. T.e. тантристы. - Прим. перев. Назад 198. To есть, по объяснению геше Чжамьян Кьенце, "набор", состоящий из слушания, размышления и медитации: именно выслушанное и обдуманное Учение и надо практиковать. Назад Созвучные материалы:
|