• Часть 1
• Часть 2

Вчера, когда мы проходили четвертую главу о самадхи и о том, как его развивать, кто-то спросил: "В чем разница между шаматхой и випашьяной - покоем и прозрением - и состоянием самадхи, которое упоминается здесь, в сутре "Царь самадхи"?" Мой ответ на этот вопрос был, возможно, недостаточно ясным, поэтому сегодня я продолжу объяснение этой темы.

Санскритским терминам "шаматха" и "випашьяна" соответствуют тибетские слона шинэ, что значит "покой" или "безмятежность", и лхагтонг, что означает "прозрение" или "ясное видение". Оба эти термина имеют санскритское происхождение и широко используются во многих религиозных системах, как буддийских, -гак и небуддийских. Например, поскольку индийские йоги используют санскритскую терминологию, вы можете услышать эти термины в контексте учений индуизма - например, что кто-то упражняется и шаматхе или випашьннс. Человек незнающий может заключить, что в этих практиках используется в точности тот же подход, что и у буддистов. Но это не так. На самом деле разница очень велика. Хотя слова одни и те же, значение совершенно другое.

Более того, даже различные школы буддийской практики трактуют эти термины по-разному. Например, в традиции Тхеравады, в которой в основном используется язык пали, используются почти те же слова: саматта и випассана. Исходя из этого, мы можем предположить, что, поскольку слова схожи, практики шаматхи и випашьяны в традиции Тхеравады идентичны практикам традиции Ваджраяны. Но это не так. Существует разница - как в отношении смысла, так и в том, что касается практики. К общем, практики шаматхи и випашьнны, упоминаемые в сутре - Царь самадхи", отличаются от одноименных практик в небуддийской традиции индуистской йоги и даже от тех практик, которые выполняются в традиции Тхеравады.

Болес того, даже среди учений Великой Колесницы, или Махаяны, существуют различные подходы к практике шаматхи и випашьяны. Есть общий подход и особый подход, еще больше различаются сами наставления по практике. Но есть ли разница между самадхи как оно описано в этой сутре и практикой шаматхи и випашьяны в системе учений Махамудры? Нет, никакой разницы нет. Они совершенно идентичны.

Самадхи, описание которого содержится в этой сутре, и состояние созерцания, и котором мы упражняемся при помощи методов Махамудры, - это одно и то же, хотя и есть семантическое отличие. Терминология сутры используется в общих учениях, и которых истинный, исключительно глубокий смысл практики обычно сокрыт. Совсем иначе обстоит дело с системой Махамудры. где глубинное значение сутр полностью раскрывается. В системе Махамудры учитель диет ключевые наставления напрямую, что способствует непосредственному применению их смысла учеником. Ученику говорят: "Сначала ты должен делать это, затем то, и в результате будет то-то и то-то". Это очень ясный и прямой подход. Разница заключается лишь в том, как переданы наставления, но суть самадхи одна и та же. Таким образом, четвертая глава сутры "Царь самадхи" описывает самадхи и то, как в нем упражняться.

Глава 5 БЛАГОЗВУЧНОЕ ВЕЛИКОЛЕПИЕ

И снова Запредельный (Совершенный Победитель обратился к Юному Свету Луны:

- О Юный! Осуществляя подношения татхагатам, не воображают татхагат, не думают о себе и не надеются на кармическое воздаяние. Поклоняясь татхагатам посредством такого подношения тройной чистоты, ты, безусловно, достигнешь этого самодхи, а также истинно и полностью пробудишься для непревзойденной истины и совершенного просветчения.

В пятой главе сутры "Царь самадхи", которая называется "Благозвучное Великолепие", Будда Шакьямуни рассказывает историю одной из своих прошлых жизней, когда он был мировым правителем по имени Великая Мощь. В той жизни он встретил Будду по имени Благозвучное Великолепие, который проявился в мире. Суть этой истории заключается в следующем: испытывая сильную веру и преданность к этому Будде, правитель Великая Мощь сделал огромные подношения в виде множества разных вещей, включая одеяния Дхармы, лекарства, пищу, напитки и земли, собрав при этом великую заслугу. Следуя примеру правителя, его министры и подданные тоже сделали неизмеримые подношения и обрели великую заслугу. Однако Будда Благозвучное Великолепие увидел, что намерение, с которым министры и подданные паря делали свои подношения, не являлось прямой причиной для достижения непревзойденного состояния совершенного просветления, поскольку у них не было благоприятной возможности практиковать истинную Дхарму. Тогда Будда Благозвучное Великолепие дал учение, в котором он ясно указал на ошибки и методы их устранения, сказав при этом: "Конечно, то, что вы совершаете подношения - великая удача, но одного этого недостаточно для истинной практики Дхармы". Выслушав это, правитель Великая Мощь, а также его подданные постигли истинную Дхарму, - то, как упражняться в состоянии самадхи, - и смогли обрести высшие достижения. Эта история описывается в пятой главе сутры.

Главная идея этой главы - необходимость правильного намерения. Наше намерение должно быть незаурядным. Мирской мотивации не достаточно, поскольку она не ведет к совершенному просветлению. Как практикующие Махамудру в рамках системы Ваджраяны, мы находим, что путь зарождения и тренировки такой высшей мотивации воплощается в подготовительных практиках. Существуют два подхода. Первый из них - посредством зарождения намерения бодхисаттвы, иными словами, зарождения бодхичитты, убедиться в том, что мы превзошли все более низкие пути и вступили на возвышенный путь Махаяны. Другой подход - посредством принятия прибежища в Трех Драгоценностях убедиться в том, что мы не встали на ошибочную стезю.

Закончив размышлять над недостатками сансары и зародив в себе "отречение", искреннее желание быть свободным от страданий, происходящих из заблуждения, в первой части особых подготовительных практик мы развиваем намерение вступить на истинный путь. Мы находим этот истинный, безошибочный путь, и вступаем на него. Такой безошибочный путь требует нашей безусловной веры в Совершенного Просветленного Будду как учителя и главный объект прибежища. Также мы доверяем учениям, которые он даровал нам в качестве пути, и благородной сангхе, то есть тем, кто поддерживает и практикует эти учения, своим сотоварищам на пути. Принимая прибежище в драгоценном Будде, драгоценной Дхарме и драгоценной Сангхе, мы отходим от следования по извращенному пути. Вот почему мы часто слышим, что "принятие прибежища обеспечивает нам выбор правильного пути". Принимая прибежище, мы 100 000 раз произносим строки принятия прибежища и одновременно закрепляем это, выполняя 100 000 простираний. Это составляет первую часть особых подготовительных практик.

Затем мы принимаем обет бодхисаттвы, чтобы превзойти низший путь. Конечно, это хорошо, что мы начали практиковать Дхарму, но следует помнить, что мы скитались в сансаре на протяжении бесчисленных жизней и поэтому развили привычку думать только о своем собственном благополучии. Приступая к практике Дхармы, мы по привычке склонны практиковать ради достижения чего-то только для собственного блага. Это хорошо до тех пор, пока способствует вхождению в духовную практику, но на самом деле такое отношение несовершенно. Придерживаясь намерения, ограниченного собственной выгодой, мы никогда не сможем достичь великих просветленных качеств, благодаря которым мы смогли бы принести благо всем чувствующим существам. Мы должны расширить свое намерение, иначе мы останемся на низшем пути.

Вместо того чтобы практиковать в одиночестве, для себя или для ограниченного числа других существ, будь их 10, 100, 1000, 10 000, 1 000 000 или даже миллиарды, нам необходимо стремиться к совершенству духовной практики ради блага всех чувствующих существ - бесчисленных как безграничное пространство. Только в этом случае мы сможем достичь того, что называется непревзойденным состоянием совершенного и полного просветления и, конечно же, сможем принести пользу всем чувствующим существам, бесчисленным подобно бескрайнему небу.

Для того чтобы достичь этого, нам необходимо направить свой ум на благополучие всех существ, которые хоть и желают счастья и стремятся быть свободными от боли, но, пребывая в неведении, не знают, как создать причину для такого счастья и как избавиться от страдания. Думайте так: "Я счастливец, обладающий великой удачей войти во врата учений Будды, наученный тому, как создавать причины счастья и как избавляться от причин боли. Я понимаю, что правильно, а что ошибочно, что есть добро, а что - зло, и могу практиковать истинную Дхарму. Я буду развиваться на пути к освобождению и просветлению и в будущем исполню желания всех чувствующих существ, число которых огромно как бескрайнее небо. Я смогу защитить их от страдания и привести к совершенному счастью!" Такое отношение называется "зарождение намерения, направленного на высшее просветление".

В том, что мы должны направлять результаты своей практики на благо всех существ, заключается великий смысл. Чтобы помнить об этом намерении и упражняться в нём каждый день, в завершение особых подготовительных практик принятия прибежища и простираний мы принимаем обет бодхисаттвы, привнося в свой ум высшее намерение. Так мы превосходим <привычный> низший подход.

Глава 6 ТЩАТЕЛЬНО УПРАЖНЯТЬСЯ В САМАДХИ

Эта глава называется "Тщательно упражняться в самадхи". Когда мы упражняемся в самадхи, практика должна развиваться. Развитие проявляется в устранении препятствий для самадхи и в увеличении силы практики. Это происходит как благодаря накоплению огромного количества заслуг, так и в силу очищения кармических проступков и омрачений. Будда описывает щедрые подношения музыкальных инструментов, флагов, зонтов, балдахинов и т. д. Делая подношения, мы должны быть свободны от любых стремлений наслаждаться их результатами, такими как временные удовольствия высших сфер сансары. Напротив, следует посвятить результат подношений истинной практике Дхармы, достижению совершенного и полного просветления. В этой главе Будда также повествует о важности терпения и выдержки, необходимой, когда пытаешься применить высшее учение, невзирая на негативные обстоятельства.

Как я уже сказал, в нашем случае накопление обширных заслуг путем совершения подношений происходит, когда мы, вообразив все наслаждения и сокровища мира в виде традиционной мандалы, подносим её в ходе особых подготовительных практик - в разделе подношения мандалы.

Каковы же причины негативных обстоятельств или препятствий во время тренировки самадхи? Такие трудности или препятствия являются результатом дурных деяний, совершённых нами на протяжении этой и всех прошлых жизней с безначальных времен. В этой жизни результаты таких действий препятствуют нашей практике Дхармы и упражнению в самадхи. Очень важно постараться очистить все эти проступки и омрачения - для того, чтобы развиваться и достичь совершенства в самадхи. Короче говоря, нам необходимо очистить густую завесу клеш.

В общем, очищение совершается с помощью четырех сил-противоядий, которые можно найти в четырех особых подготовительных практиках Махамудры. Эти четыре силы применяются на наиболее глубоком и исключительном пути, при вхождении в практику Ваджрасаттвы, которая удаляет неблагоприятные обстоятельства, препятствующие самадхи.

В этой практике у себя над головой мы представляем Будду Ваджрасаттву в его сверкающей белой форме. Обращаясь к нему с сильной верой, мы представляем, что из стослоговой мантры в его сердечном центре начинает истекать поток нектара, который вливается в нас через макушку. Когда нектар течет через наше тело, мы представляем, как все дурные кармические деяния прошлых жизней, все негативные обстоятельства и препятствия, а также все омрачения, болезни, вредоносные влияния и пр. полностью очищаются. Это называется ливнем очищающего нектара. Такая практика визуализации, очищающая все препятствия, проступки и омрачения, согласуется с основным содержанием этой главы, повествующей о том, как тщательно упражняться в самадхи, как достичь прогресса в практике и как устранить препятствия.

Глава 7 РАБОТА С ТЕРПЕНИЕМ

И снова Запредельный Совершенный Победитель обратился к Юному Свету Луны:

- О Юный, это так! Бодхисаттва-махасаттва, устремленный к такому самадхи и желающий быстро, истинно и полностью пробудиться для непревзойденной истины и полного просветления, должен быть искусным в мудрости трех видов терпения. Он должен полностью понять первый вид терпения, он должен полностью понять второй вид терпения, он должен полностью понять третий вид терпения, и таким образом быть искусным в <понимании> разницы между тремя видами терпения.

В седьмой главе, которая называется "Работа с терпением", объясняется необходимость терпения. Здесь Будда отмечает, что мы должны быть искусными в мудрости трех видов терпения. Первое терпение необходимо, когда мы усердствуем в накоплении заслуг ради истинной практики Дхармы и упражняемся в состоянии самадхи. Здесь необходимо быть очень усердным.

Для достижения плода состояния будды, в соответствии с общей системой сутр колесницы Махаяны, нам необходимо обладать силой духа для того, чтобы приступить к практике бодхисаттвы, чтобы накапливать заслуги, чтобы упражняться в самадхи, чтобы искать учения и т. д. в течение многих кальп. Но в соответствии с системой Ваджраяны, нет необходимости заниматься практикой так долго, поскольку имеются глубокие наставления, с помощью которых мы можем достичь состояния полного просветления в течение этой жизни и в этом теле. Окончательное достижение просветления в течение одной жизни возможно только в том случае, если мы от всего сердца и наилучшим образом будем усердствовать в истинной практике Дхармы. Если же мы не можем этого делать, очень трудно стать просветленным. Поэтому здесь говорится, что великое усердие крайне важно.

Мы можем найти подробное описание такого усердия в житии великого Миларэпы. Он прошел через невероятные трудности и, благодаря этому, смог пробудиться к окончательному просветлению уже в этой жизни. Тот, кто не старателен или же избегает трудностей, вряд ли сможет достичь такого результата. Также мы можем прочесть историю жизни маха-сиддхи Наропы, где описываются великие испытания и трудности, которым он подвергался ради обретения высшего достижения. Эти истории демонстрируют необходимость усердия в практике Дхармы.

Нам нужно понять насущную необходимость искреннего усердия, иначе могут возникнуть сомнения. Однажды, во время моего путешествия за рубеж, ко мне подошел один человек и сказал:

- Ринпоче, семь лет назад я вступил во врата Дхармы и стал буддистом. С тех пор ничего не произошло, - нет ни знаков развития, ни проявления качеств. Может быть, у меня нет настоящей кармической связи с учением Будды. Может быть, мне нужно поискать какую-то другую духовную практику. Что вы думаете по этому поводу?

Мой ответ состоял в следующем:

- В буддийском учении нет ошибок. Проблема не в учении. Проблема состоит в том, что вы ожидаете определенных знаков прогресса просто в силу того, что семь лет назад стали буддистом. Бесполезно просто позволять времени проходить. Чего вам не достает, так это усердия. Люди, которые действительно упражняются в практике, делают это несколько иначе, чем вы. За семь лет вы даже не закончили 100 000 простираний. Как же вы можете ожидать знаков прогресса? Не так уж и трудно сделать такое количество простираний. Люди, которые действительно упорны, могут совершить 100 000 простираний в течение 30 дней. Скорее всего, это недостаток вашего усердия, а не учения. Если вы думаете получить знаки прогресса, не выполняя никакой практики, я боюсь вас разочаровать, но этого просто не случится. Буддийский путь - это не пересчет годов, а приложение усилий к практике Дхармы.

Позже этот человек вернулся ко мне и сказал:

- То, что вы мне сказали, правильно. Я признаю это.

Обычно, когда люди чувствуют, что их практики не приводят к должным результатам, это происходит оттого, что они выполняют их спустя рукава. Проблема в недостатке усердия и искренней устремленности. Без этого невозможно обрести знаки прогресса и проявления просветленных качеств. Этого просто не происходит.

Некоторые люди могут чувствовать, что в отсутствие благоприятных обстоятельств, таких как свободное время или средства к существованию, они неспособны полностью сосредоточиться на практике, а потому их практика не развивается, а просветленные качества не зарождаются. Мы не должны падать духом или приходить в уныние из-за таких вещей. И вот почему. Буддийская практика отличается от посещения университетских лекций. Ходить в университет означает посвятить несколько лет своей жизни изучению. В итоге мы либо получаем образование, либо нет. Обучаясь, мы обретаем плоды всех вложенных усилий, - потраченного времени, денег и сил. Но если мы не получаем образования, мы чувствуем, что годы ушли впустую.

Буддийская практика не такова. Мы просто практикуем Дхарму. И если во время практики появляются знаки достижений, указывая на развитие, это прекрасно. Однако если не возникает никаких особых знаков достижений, это тоже неплохо. Это просто не имеет значения, поскольку мы все равно накапливаем огромное количество заслуг. Даже за краткий миг практики возникает нечто благое и ценное. Будда говорил, что тот, кто искренне ценит и глубоко верит в просветленные качества, сложит ладони и приклонит голову в знак глубокого уважения при виде образа Будды. Однако тот, кто не имеет подобных качеств, но лишь чувствует, что с Буддой связано что-то хорошее, только приподнимет одну руку и слегка поклонится. Однажды Будду спросили: "Разве есть какая-то польза от простого поднятия руки и легкого поклона?" На что он ответил: "Да. В результате одного этого действия возникает огромное количество заслуги. Эта незначительная добродетель приведет к тому, что однажды в будущем он обретет высшее достижение". Поэтому мы не должны отчаиваться. Прекрасно, если мы, много практикуя, обретаем высшее достижение. Но даже и небольшая практика приносит пользу. И все же, если мы действительно хотим достичь появления качеств осуществления и самадхи, нам необходимо проявить чрезвычайное усердие. Первый вид терпения - это обычное преодоление трудностей в процессе практики Дхармы.

Второй вид терпения - это преодоление трудностей в особой практике самадхи. Самадхи имеет много разновидностей; есть общие виды медитативных состояний, такие как шаматха и випашьяна в соответствии с системой Махамудры. К тому же, есть особые практики Ваджраяны, которые содержат исключительные методы, называемые утпаттикрама и сампан-накрама - стадии зарождения (тиб. керим) и завершения (тиб. дзогрим). Стадия зарождения - это визуализация себя в форме божества, сопровождаемая чтением мантры. Стадия завершения - это особая форма шаматхи и випашьяны. Преодолевать трудности, занимаясь такими невероятными практиками, это второй вид терпения.

Третий вид терпения - это терпение, необходимое при обучении Дхарме учеников. Если мы вошли во врата Дхармы, многие годы изучали учение, упражнялись в нем и достигли некоторой степени личного переживания самадхи, независимо от того, появились ли у нас особые качества или нет, нам необходимо иметь мотивацию, направленную на то, чтобы все плоды изучения и практики приносили благо существам. Мы должны быть готовы поделиться Дхармой с другими. Если мы поступаем именно так, придет время, когда люди смогут доверять тому, о чем мы говорим. Иногда они не будут верить нашим словам. Временами будет казаться, что слова Дхармы, которые мы произносим, помогают другим; иногда нет. Могут возникнуть всевозможные ситуации. Но, что бы ни происходило, - верят люди или не верят, кажутся они удовлетворенными или нет, - нам необходимо быть стойкими. Такое отношение - это третий вид терпения.

Когда мы общаемся с другими, неизбежно происходит так, что иногда кто-то пытается обмануть нас, одурачить, задеть наши чувства или выказывает свое неуважение. Если мы не в силах вынести такое противостояние, нас может переполнить злость. Но крайне важно стараться быть терпеливым. Почему? Потому что таковы люди. Чувствующие существа - это не совершенные просветленные будды; также они не являются и великими бодхисаттвами. Обычным сансарным существам свойственны такие клеши, как привязанность, желание, злость, заблуждение, сомнение и ревность. Из этого следует, что они эгоистичны и лживы; поэтому от них нельзя ожидать, чтобы они вели себя как будды или бодхисаттвы. Случается так, что они стараются навредить, обидеть или обмануть нас, - все, что угодно. В этом нет ничего необычного, это просто естественная характеристика сансары. Когда мы кем-то обижены, не нужно думать: "Этот человек меня обидел", или "этот человек обманул меня", или "этот человек меня разозлил", или же "это не правильно". Если мы не можем стерпеть обиды, мы позволяем проявиться злости. Вместо этого надлежит упражняться в принятии обиды или вреда, причиняемых другими. В этом состоит практика терпения.

Как говорил великий бодхисаттва Шантидэва: "Что случится, если кто-то засунет руку в огонь? Рука будет обожжена. Является ли это недостатком огня? Нет, жгучесть является естественным качеством огня, и нет смысла на него за это злиться. Недостаток заключается в человеке, который сует руку в огонь". Поэтому если мы, практикующие Дхарму, взаимодействуем с обычными, пребывающими в сансаре непросветленными существами, которые, естественно, обладают неблагими качествами, необходимо просто понять, что такова сансара. Необходимо суметь принять вещи такими, какие они есть, поняв, что такие качества существуют, а не сосредотачиваться на мысли, что "нам навредили", или, что "другие стараются противодействовать нам". Любое проявление эгоистичного негодования с нашей стороны - это не чья-то ошибка, а наша собственная. Нам необходимо учиться переносить это, что и является третьим видом терпения.

Именно об этом говорится в седьмой главе "Работа с терпением". А теперь вы можете задать вопросы и развеять свои сомнения.

ВОПРОСЫ И ОТВЕТЫ

Вопрос: Относительно третьего вида терпения вы упомянули пример с огнем и рукой. Вы сказали, что природа людей в сансаре - быть злыми. Как же это согласуется с чистым восприятием, которое, как предполагается, мы должны иметь в отношении других практикующих Дхарму?

Ринпоче: Речь шла всего лишь о простом принятии того факта, что у других есть клеши: люди бывают злыми, гордыми и т. д. В этом нет ничего особенного. Это просто признание реального положения вещей в сансаре. Чистое восприятие или "святое воззрение", с другой стороны, это понимание истинного состояния, подлинной природы явлений, которой является сугатагарбха, просветленная сущность, или природа будды, присутствующая во всех существах. С этой точки зрения, несмотря на то, что люди омрачены эмоциями злобы, гордыни, ревности и пр., в то же время их коренная природа - такая же, как у будд и бодхисаттв. Именно поэтому следует рассматривать и воспринимать всех мужчин как даков, а женщин как дакини и таким образом упражняться в чистом видении.

Опираясь на утверждение сутры о том, что все существа наделены просветленным потенциалом природы будды, говорят, что мы естественным образом избавляемся от наших главных недостатков. Первый из пяти недостатков - это уныние, когда думают: "Я не смогу достичь состояния будды. Я не могу практиковать подобно великим учителям прошлого. Я не способен сделать то, что сделали Марпа и Миларэпа". Можно долго предаваться унынию таким образом, но на самом деле в этом нет никакой необходимости. Почему? Потому, что говорим ли мы о Джецуне Миларэпе или Марпе Лоцаве, совершенно точно то, что они, как и все существа, обладали природой будды. И, поскольку мы обладаем точно такой же природой, тот факт, что они благодаря практике обрели высшие достижения в этой самой жизни и в этом самом теле, доказывает, что и у нас есть такая же возможность. Если мы действительно старательно и целенаправленно приложим усилия, мы сможем обрести обычные и высшие достижения в одном теле и за одну жизнь. Таким образом, никогда не следует отчаиваться. У каждого есть один и тот же изначальный потенциал. Второй недостаток, который устраняется, когда мы думаем о том, что у каждого есть природа будды, это презрение к другим. Иногда нам кажется, что кто-либо совершенно бесполезен: не знает ничего и никогда не практикует. Но, осознав, что этот человек обладает в точности таким же потенциалом, как и мы, а также как будды и бодхисаттвы, мы не будем презирать его, понимая, что он тоже может стать просветленным. Так что в абсолютном смысле всё это прекрасно сочетается с чистым восприятием. На относительном же уровне мы можем постараться быть терпеливыми к тому, что люди, обуреваемые клешами, стараются обмануть нас или причинить нам вред. Мы можем, по крайней мере, проявлять терпение. Нет противоречия, конфликта между терпением и чистым видением.

Вопрос: Некоторые из моих студентов - не буддисты, и для них идея накопления заслуг выглядит очень странно. Они спрашивают меня: "Почему такие действия, как подношения, обходы посолонь и т. п. вообще что-то производят?" Я не уверен, что отвечаю им правильно. Они также говорят: "Еще более странно думать, что, сделав это, можно передать (посвятить) заслугу". Несмотря на то, что мне самому эти вопросы кажутся забавными, я бы хотел, чтобы вы рассказали подробно, как всё это работает, дабы я мог объяснить это своим ученикам.

Ринпоче: Прежде всего, не стоит винить других за то, что они чего-то не понимают. Они не изучали и не старались понять причины и следствия кармических деяний и поэтому не понимают принципа накопления или создания заслуг. Вам следует начать с объяснения того, как созревает карма - с разнообразных причин и результатов кармических деяний. Результаты некоторых кармических действий созревают уже в этой жизни, тогда как других - лишь в следующих.

Возьмем в пример принца Чарльза, родившегося сыном королевы Елизаветы. Почему он родился ее сыном? Это стало возможно только благодаря его благой карме. Никто не выпускал постановления о том, что кому-то позволяется быть принцем Англии, а кому-то нет. Никто этого не решает. Это закономерный результат накопления кармы в прошлых жизнях. Каким-то образом он собрал заслуги, необходимые для того, чтобы стать принцем Англии, тогда как другим это не удалось. Точно также, когда мы видим детей, умирающих от голода в Африке, возникает вопрос: "Почему они родились в Африке? Почему они должны страдать именно так?" Это происходит потому, что они переродились людьми в определенное время и в определенном месте, - в Африке. Заставлял ли их кто-то родиться там? Говорил ли кто-то: "Теперь вы должны переродиться в Африке, где умрете от голода"? Нет, никто не заставляет живых существ перерождаться. То, что люди рождаются в таких обстоятельствах, происходит по причине недостатка заслуг. Поэтому поистине важно накапливать заслуги. Обладая заслугами, можно родиться принцем Англии; при отсутствии же заслуг можно родиться голодающим ребенком в Африке. Подумайте об этом и поймите, что есть насущная необходимость накапливать заслуги.

Посвящать заслугу - это нечто такое, в чем мы должны всегда упражняться по завершении любой духовной практики. Следует представлять, что всё хорошее, возникшее благодаря нашей практике, мы отдаем всем существам ради их всеобщего благополучия. Какая от этого польза? Некоторые вносят в это надежду и страх, например, ожидая, что если они посвятят заслугу больным друзьям, те излечатся и будут счастливы. Но это не обязательно случится прямо сейчас. Если вы думаете, что результат наших благих действий немедленно скажется на других и они тут же освободятся от собственной дурной кармы, - это не так. В данном случае нет такой прямой и непосредственной связи между причиной и результатом. Мы не должны гнаться за надеждой и ожиданием.

С другой стороны, некоторые могут бояться: "Если я пожелаю, чтобы заслуга, которую я накопил благодаря моей практике, созрела в других существах, она вся истощится и мне самому ничего не останется". Не стоит слишком сильно бояться или слишком многого ожидать. На самом деле не на что надеяться и нечего бояться, потому что каждый человек пожинает в точности то, что сам посеял.

Мы посвящаем заслуги ради того, чтобы развить собственное альтруистическое отношение, чистое устремление. Вместо того чтобы цепляться за эгоистический настрой ума, думая "это моя заслуга, мне это самому нужно", упражняйтесь в чистом отношении: зародите желание "пусть всё хорошее, созданное мной, распространиться на благо всех", не выделяя никого в отдельности. Привычка упражняться в чистом намерении посвящения заслуг приведет к тому, что, достигнув однажды подлинной способности помогать другим, мы сможем делать это по-настоящему открыто и всеобъемлюще. Благо для других не возникает непосредственно в момент посвящения заслуг. Но результат этого всё же проявится на благо других. Так что сейчас не на что надеяться и нечего бояться.

Вопрос: Когда постигают пустую природу клеш, они сами собой освобождаются. Но в моем собственном опыте я просто накладываю понятие пустоты на клешу, что не приводит к ее растворению. Как нам работать с клешами, если мы пока что находимся на стадии понятийного <понимания> пустоты и не способны их растворить?

Ринпоче: Чего вам не хватает, так это указующего наставления, которое позволяет понять природу ума. Не познав естественного состояния, не стоит ожидать, что вы сможете контролировать клеши или что они самоосвободятся. Лучше всего постараться получить такое указующее наставление, чтобы постичь природу ума, и тогда ваше понимание пустоты сможет преодолеть клеши. Постижение пустоты подсекает самый корень клеш, полностью уничтожая их, а не просто накладывая понятие "пустоты". Как вы верно заметили, такой подход не очень эффективен. Единственное, что действительно способно помочь, это прямое видение природы ума в самих клешах. Только так можно преодолеть и освободить их.

Пока благодаря указующему наставлению мы не познали природу ума, необходимо использовать различные противоядия. Одно из них - "сохранять дистанцию", не вовлекаться в клеши. Сейчас они немедленно захватывают нас, что не способствует удержанию их на расстоянии, а еще больше сближает нас с ними. Это неправильно, ведь слепо вовлекаясь в клеши, мы теряем контроль над своим умом, увлекаемся и производим негативные действия, которые впоследствии причинят нам страдания. Если мы понимаем это и ежедневно размышляем над недостатками нашей обычной захваченное клешами, нам всё меньше и меньше будет нравиться такая полная поглощенность ими. Отсутствие желания быть поглощенным клешами поможет нам сохранить дистанцию. Это происходит благодаря ежедневной практике напоминания себе: "Да, у меня много клеш. Я злюсь, привязываюсь, впадаю в гордость, ревную и заблуждаюсь. Это плохо и приносит мне множество проблем, а также причиняет беспокойство другим людям". Напоминая себе об этом, мы будем сохранять все большую и большую дистанцию и станем менее зависимы от клеш. Для нас это важно.

С другой стороны, когда становишься злым, можно представить себя храбрым воином, рассматривая эту клешу как добродетель. Но, поступая так, вы лишь усиливаете эту клешу. Поймите: клеши - не добродетель. Постепенно, когда ваша медитация улучшится и вы узнаете природу ума, вы сможете контролировать свои клеши посредством прямого переживания пустоты.

• Часть 1
• Часть 2
• Зарождение Брдхичитты
• Линия Кагъю
• Драгоценное человеческое рождение
• О Ваджраяне
• Жизнь Миларепы
• Шаматха и Випашьяна
• Тибетская книга мёртвых