Шантидэва Бодхичарья Аватара -
парамита медитации - часть 11

 


1. Так, развив усердие,
Укрепись в самадхи,
Ибо человек, чей ум рассеян,
Пребывает в клыках своих клеш.

2. Но, если уединишься умом и телом,
Избавишься от отвлечений.
А потому оставь мирскую жизнь
И отбрось блуждающие помыслы.

3. Привязанность и жажда накоплений
Мешают нам отречься от мира.
И потому, размышляя,
Мудрые отвергают их2.

4. Випашьяна, основанная на шаматхе,
Искореняет клеши.
Зная это, сперва устремись к шаматхе.
Ее достигнешь, отвергнув радости мира3.

5 Ибо зачем невечному человеку
Питать привязанность к другим невечным существам,
Если в течение многих тысяч перерождений
Он не встретит снова своих любимых?

6 В разлуке с ними ты несчастен,
И твой ум не способен достичь самадхи.
Но, даже увидев их, ты не знаешь покоя.
Желание терзает тебя, как и прежде.

7 Не в силах познать истинную реальность,
Ты теряешь отвращение к самсаре.
Желая встретить любимых,
Ты терзаешься от тоски.

8 Если думать лишь о любимых.
Жизнь пролетит впустую.
Из-за невечных существ
Потеряешь нетленную Дхарму.

9 Если в своих деяниях уподобишься незрелым людям,
Непременно переродишься в низших мирах.
А если не станешь им подражать, они тебя невзлюбят.
К чему же тогда с ними водиться?

10 Мгновенье назад они были друзьями,
Мгновенье прошло, и они во врагов обратились.
Когда впору радоваться, они преисполнены гнева.
Обычным людям4 нелегко угодить.

11 Они сердятся, когда слышат добрый совет,
И отговаривают меня от полезного.
Если же их не слушать,
Они гневаются и попадают в низшие миры.

12 Они завидуют вышестоящим,
Соперничают с равными и заносчивы со стоящими ниже.
С надменностью они встречают похвалу, с гневом - упрек.
Когда же будет хоть какой-нибудь толк от этих незрелых людей?

13 В общении с незрелыми людьми
Неизбежно рождается пагубное:
Самовосхваление, унижение других
И разговоры о радостях самсары.

14 Дружба с незрелыми существами
Приносит одни несчастья.
Лучше уж счастливо жить в одиночестве,
Избавив свой ум от клеш5.

15 Беги прочь от незрелых людей.
А если встретишься с ними, порадуй их учтивым обхождением.
При этом избегай панибратства,
Будь добр, но беспристрастен.

16 Как пчела с цветка собирает нектар,
Я возьму лишь то, что полезно для Дхармы.
Буду жить я, не заводя знакомств,
Словно раньше меня не существовало.

17 «Я - богат, почитаем,
И многие любят меня».
Даже так помышляющий не избегнет смерти
И испытает страх, когда она придет.

18 В чем бы ни отыскал свое счастье
Ум, ослепленный наслаждением,
Страдание тысячи видов возникает
И настигает его.

19 Пусть же мудрый не знает желаний,
Ибо они порождают страх.
К тому же желания проходят сами собою,
Будь же тверд и взирай на них беспристрастно.

20 Многие здесь обретали богатство
И достигали известности.
Но никто не знает, куда ушли они,
Богатые и известные.

21 Если есть люди, питающие ко мне отвращение,
Как могу я находить радость в похвале?
И если есть те, кто меня превозносит,
Как могу я унывать из-за порицаний?

22 И если даже
Победителям не под силу угодить
Всем существам с их многообразными наклонностями,
Что ж говорить обо мне - невеже?
К чему мне тогда заботиться о мирянах?

23 Они презирают неимущих
И порицают богатых.
Разве отыщешь радость в общении с теми,
Кто по природе пребывает в страдании?

24 Незрелый человек никому не может быть другом,
Ибо, покуда он не извлечет своей выгоды,
Он не в силах радоваться.
Так сказано Татхагатами 6.

25 Но любовь из-за выгоды -
Это, в действительности, любовь к самому себе,
Подобно тому, как печаль при утрате имущества
На самом деле вызвана утратой наслаждений7.

26 Деревья, олени и птицы
Не говорят дурного.
Когда же я поселюсь среди них,
С кем дружить - услада?

27 Когда же я поселюсь в пещере,
В заброшенном храме или у комля древа,
Не оглядываясь назад
И не зная привязанности?

28 Когда же я поселюсь на просторах
Первозданных земель, никому не принадлежащих,
Отдыхая и блуждая,
Где мне заблагорассудится?

29 Когда же буду я жить без страха,
Ничего не имея, кроме чаши для подаяний,
Облачась в одежды, которыми вор не прельстится,
И не заботясь о теле?

30 Когда же пути меня приведут на кладбище,
Где я сумею сравнить
Свое тело, подверженное распаду,
С прочими трупами?

31 Ибо тело мое будет так же
Источать это зловоние.
Из-за смрада даже шакалы
Не посмеют подойти к нему близко.

32 Даже цельные кости,
Рожденные вместе с плотью,
Распадутся на части.
Что ж говорить о друзьях и любимых?

33 В одиночестве рождается человек
И в одиночестве он умирает.
Этой горькой участи не разделить никому,
Так к чему нам любимые, воздвигающие препятствия?

34 Подобно тому, как странник
Находит себе пристанище,
Так и существа, блуждающие по дорогам бытия,
Находят пристанище в каждом новом рождении.

35 Пока четыре могильщика
Не унесли это тело
На глазах горюющих мирян,
Удались в леса.

36 Ни с кем не водя дружбы и не враждуя,
Буду я пребывать в уединении.
Все сочтут меня за умершего.
И когда я и вправду умру, не будет горя в миру.

37 Никто меня не потревожит
Горестным плачем
И никто не отвлечет
От памятования о Будде.

38 И потому стану я вести одинокую жизнь,
Блаженную, лишенную трудностей,
Ведущую к благоприятному
И избавляющую от отвлечении.

39 Отбросив все прочие заботы
И сосредоточив свой ум на единственном помысле,
Должен я усердствовать в достижении самадхи
И в усмирении ума.

40 Ведь и в этом, и в других мирах
Желания приносят одни несчастья:
В этой жизни - кабалу, избиения и расчленение тела,
В следующей - [перерождение] в адах и других низших мирах.

41 Та, ради которой
Ты столько раз обращался к сводням и сводникам,
Ради которой не гнушался
Ни бесславием, ни пагубными делами,

42 Подвергался опасности,
Растрачивал свое богатство;
Та, которую обнимая,
Ты испытывал наслаждение,

43 Это всего лишь скелет,
Лишенный «я» и собственной воли.
Неужели его ты жаждешь?
Не лучше ли прийти к Освобождению?

44 Видел ли ты раньше ее стыдливо опущенный лик,
Силой приблизив его к глазам,
Или он был сокрыт кисеей,
И тебе не довелось его видеть?

45 Теперь же грифы,
Словно потакая твоему нетерпению,
Обнажили это лицо.
Взгляни на него!
Почему же ты убегаешь?

46 [Прежде] ты укрывал ее
От чужого взгляда.
Отчего же теперь, когда [птицы] ее пожирают,
Ты, ревнивец, не прячешь [любимую]?

47 Ты видишь теперь, как грифы и другие [животные]
Поедают эту груду плоти.
Зачем только ты подносил гирлянды цветочные, сандал и украшений
Той, что теперь стала пищей других?

48 Неподвижны скелеты,
И все же, глядя на них, ты содрогаешься.
Почему же ты не боишься тела, подобного ожившему трупу,
В который вселился злой дух8 ?

49 И слюна, и нечистоты
Берут начало в пище.
Почему же нечистоты тебе отвратительны,
А слюна - приятна?

50 В нежной на ощупь подушке, набитой хлопком,
Ты не находишь услады,
А дурного запаха тела не слышишь.
Сластолюбец, ты помешался на нечистом!

51 Ты испытывал страсть к этому телу, когда [кожей] было оно покрыта
Почему же ты не желаешь его теперь, когда нет на нем кожи?
И если без кожи тебе оно ни к чему,
Зачем обнимать его, когда [кожа] его покрывает9 ?

52 Если нет в тебе страсти к нечистому,
Зачем обнимаешь других?
Ведь они - всего лишь корзины из костей,
Стянутые мускулами и вымазанные грязью плоти.

53 В тебе самом полно нечистот,
Удовольствуйся этим.
Охочий до всякой скверны!
Позабудь о других мешках с грязью10!

54 «Я люблю это тело», -
[Думая так,] ты желаешь видеть и осязать его плоть.
Но как ты можешь желать его,
Ведь оно по природе лишено сознания11 ?

55 Душу, которой ты жаждешь,
Ты не сможешь ни увидеть, ни потрогать,
А то, что сможешь, - не будет душой.
К чему же тогда бессмысленные объятия?

56 Неудивительно, что ты не понимаешь,
Что тела других нечисты.
Но поистине поразительно,
Как своей нечистоты ты не видишь!

57 О ум, помешанный на нечистом,
Почему не глядишь на прекрасный лотос, рожденный из тины и
Распустившийся в солнечном свете в безоблачный день?
Что за радость находишь ты в корзине с грязью?

58 Если ты не желаешь касаться
Земли, оскверненной нечистотами,
Почему тогда жаждешь коснуться тела,
Из которого они появляются?

59 Если нет в тебе тяги к нечистому,
Зачем обнимаешь других,
Появившихся на свет из нечистого места,
Порожденных нечистым семенем и вскормленных нечистотами?

60 Грязного червяка, возникшего из нечистот,
Ты не желаешь лишь потому, что он мал?
Должно быть.
Ведь ты же жаждешь тела,
Состоящего из массы грязи и также рожденного из нечистот!

61 Ты не только не чувствуешь отвращения
К собственной грязи,
Но, одержимый страстью к нечистому,
Жаждешь других мешков с грязью.

62 Даже такие восхитительные яства,
Как камфора, рис и приправы,
Оскверняют землю,
Если выплюнуть их изо рта.

63 Нечистота тел очевидна.
Но если остались сомнения,
Взгляни на безобразные тела других,
Брошенные на месте сожжения трупов.

64 Когда содрана кожа с тела,
Оно внушает ужас.
Как можно, зная это,
К нему по-прежнему испытывать влечение?

65 Запах, который сейчас исходит от тела,
Это запах сандала и ничего иного.
Так почему же ты жаждешь тела
Из-за запаха, который ему не принадлежит?

66 Если по своей природе тело дурно пахнет,
Не лучше ли оставить влечение к нему?
Почему же люди находят усладу в никчемном [теле],
Умащивая его благовониями?

67 Раз этот приятный запах принадлежит сандалу,
Разве тело - его источник?
Почему нас влекут чужие тела
Из-за запахов, которые им не принадлежат?

68 Если нагое тело в его естественном состоянии,
С длинными ногтями и волосами,
С желтоватыми дурно пахнущими зубами
И запахом грязи, поистине вселяет ужас,

69 Так зачем ты усердно наводишь лоск,
Словно чистишь меч, который тебя поразит?
Землю и так будоражит безумие
По милости тех, кто усерден в самообмане.

70 Увидев тела на месте сожжения трупов,
Ты чувствуешь отвращение,
Но при этом находишь радость в селениях-кладбищах,
Переполненных ходячими скелетами.

71 Хотя [женское] тело полно нечистот,
Его не получишь даром.
Ради него ты себя изнуряешь трудом,
Мучаешься в адах и других [мирах].

72 Ребенок не может нажить добра.
Разве он может быть счастлив?
Да и в юности что за радость?
Она проходит в добывании денег.
А старику что до радостей плоти?
73 Есть люди, исполненные порочных желании,
Они весь день работают до изнеможения.
А вечером, возвратившись домой,
Валятся с ног и спят, как убитые.

74 Другие, отправившись в поход,
Страдают на чужбине.
Годами не видя жен и детей,
Изнывают они от тоски.

75 Ослепленные желанием,
Они продают ради того,
Чего так и не получают.
Работая на других, они жизнь свою тратят впустую.

76 Жены тех, кто себя продает
И беспрестанно выполняет поручения [хозяина],
Рожают детей под деревьями
В диких лесах.

77 В поисках средств к существованию
[Мужчины] идут на войну, рискуя собственной жизнью.
Теша гордыню, они идут в услужение.
О, как смешны эти глупцы - рабы своих желаний!

78 Из-за желании, одним - отсекают члены,
Других - сажают на кол,
Третьих - сжигают,
Четвертых - колют кинжалами.

79 Знай, что в богатстве заключены бесконечные несчастья,
Ибо страдание сопровождает его обретение, защиту и утрату.
Те, чей ум отвлечен из-за привязанности к богатству,
Не способны достичь освобождения от мук бытия.

80 Как скоту, тянущему повозки,
Удается ухватить лишь пучок травы,
Так и людям, охваченным желаниями,
Много тяжкого выпадает на долю и мало приятного.

81 Ради минутных удовольствий,
Доступных даже скоту,
Несчастные пускают по ветру
Столь редкое драгоценное рождение.

82 Немыслимые усилия совершаются
Ради этого бренного тела,
Которое неизбежно умрет,
Канет в ад и другие миры12.

83 Приложив миллионную долю этих усилий,
Можно достичь Пробуждения.
Рабы желании страдают больше, чем идущие по Пути,
Но Пробуждения не достигают.

84 И меч, и яд, и огонь,
И [падение в] пропасть, и недруги -
Все это ничто в сравнении с желаниями.
Только подумай о муках адских миров!

85 Так, исполнившись отвращения к желанию,
Найди усладу в уединении,
В безмятежных лесах,
Где нет ни разногласий, ни ссор.

86 Овеваемые тихим и нежным лесным ветерком,
Бродят блаженные по горным террасам, громадным, словно дворцы,
Охлажденным сандаловым бальзамом лунного света,
И размышляют, как принести благо другим.

87 В пустых домах, у комлей деревьев, в пещерах
Живут они, сколько душе угодно,
Не имея нужды стеречь свои достояния
И не зная забот.

88 Повинуясь лишь собственной воле, не зная привязанностей,
Никакими узами себя не сковывая,
Они вкушают блаженство,
Едва ли доступное даже
Индре - владыке богов.

89 Так или иначе
Поразмыслив о достоинствах уединения
И успокоив блуждание помыслов,
Взрасти совершенную Бодхичитту.

90 Прежде всего старательно созерцай
Равенство себя и других, думая:
«Все существа в равной мере ощущают страдание и счастье.
Должен я защищать их, как себя самого»13.

91 Тело, поделенное на руки и прочие члены,
Оберегают как единое целое.
Так же оберегай и мир, поделенный на отдельных существ,
Но единый в своем счастье и страдании.

92 Мое страдание
Не причиняет вреда телам других существ.
Но для меня оно невыносимо
Из-за привязанности к собственному «я».

93 Подобным образом я не могу ощутить
Страданий другого.
Но для него оно невыносимо
Из-за его привязанности к собственному «я».

94 Должен я избавить других от страданий,
Ибо их страдание от моего не отлично.
Должен я помогать другим,
Ибо они - существа такие же, как и я сам.

95 Если и я, и другие
В равной мере желаем счастья,
То что особенного во мне?
Почему я добиваюсь счастья для себя одного?

96 Если и я, и другие
В равной мере страшимся страданий,
То что особенного во мне?
Почему я оберегаю себя, а не других?14

97 Если я их не берегу [от страданий],
Потому что их муки мне не приносят вреда,
Тогда зачем беречь себя от будущего страдания,
Ведь [сейчас] мне оно не вредит?

98 Неверно думать:
«Именно мне достанется [грядущее страдание]»,
Ибо один человек умирает,
И совершенно другой рождается.

99 Ты думаешь, что страждущий
И должен оберегать себя от страданий.
Но ведь боль в ноге - это не боль в руке,
Почему же рука защищает ногу?

100 Ты говоришь: «Хотя это неразумно,
Это совершается из-за цепляния за "я"».
Но неразумное для себя и других
Следует всеми силами отвергать.

101 Поток психики, подобный четкам,
И собрание элементов, подобное армии, - нереальны.
А раз страдающего [«я»] не существует,
Кому страдание может принадлежать?15.

102 Если нет страдающего [«я»],
То и не может быть разделений [на «мое» и «чужое» страдание].
Страдание следует устранить просто потому, что оно существует.
Разве могут здесь быть какие-то ограничения?

103 «Зачем предотвращать страдание всех существ?»
Здесь не о чем спорить.
Если его устранять, то устранять полностью,
А если нет, то не следует устранять ни своих, ни чужих страданий.

104 «Если сочувствие приумножает страдание,
Зачем его взращивать с усердием?»
Поразмысли о муках мира.
Разве велико страдание, вызванное сочувствием?

105 Когда страдание одного
Может положить конец страданиям многих,
Тогда милосердный устремляется к такому страданию
Ради себя и других.

106 Вот почему Супушпачандра,
Даже зная, как разгневается царь,
Принял муки,
Дабы многих уберечь от страданий 16.

107 Тот, кто, настроив так свое сознание,
Находит радость в успокоении чужих страданий,
[Охотно] спускается даже в ад Авичи,
Словно дикий гусь - в лотосовый пруд.

108 И если океаном радости станет
Освобождение всех существ,
Неужели тебе этого мало?
Почему желаешь освобождения лишь для себя одного?

Примечания:

1. Санскр. - dhyana - paramita Варианты перевода: Концентрация, сосредоточение

2 Geshe Kelsang Gyatso, c. 226, так комментирует этот стих: «Почему мы привязаны к мирской жизни? Прежде всего потому, что мы цепляемся на свое «я». Именно отсюда возникают мысли «мои друг», «моя семья», «мое имущество» и т. д. ... Итак, источником любой привязанности является наше невежественное цепляние за свое «я». В этой связи мы можем подумать, что нам необходимо навсегда избавиться от этого цепляния, если мы хотим достичь шаматхи. Но это не так. Размышляя об отрицательных сторонах нашей привязанности к семье, имуществу и т. д., мы можем на какое-то время оставить это цепляние. Этого будет вполне достаточно для того, чтобы развить сосредоточение. Полное же искоренение цепляния за «я» наступает только с развитием мудрости, которая взращивается с помощью шаматхи.

3 Geshe Kelsang Gyatso, с. 226, так комментирует этот стих: «Итак, высшим средством против привязанности и всех прочих клеш, является мудрость, позволяющая воспринимать пустоту - подлинную природу явлении. ... Эта мудрость обретается с помощью шаматхи. Если мы хотим достичь шаматхи, нам необходимо на какое-то время избавиться от грубой привязанности к мирской жизни. Если мы не предпримем этих временных мер, мы никогда не сумеем полностью избавиться от страданий и помогать другим существам».

4 Согласно Panjikd, с. 138, под обычными людьми следует понимать тех, кто не является арьями, т. е. тех, кто не достиг непосредственного восприятия пустоты.

5 Тиб.: «Ибо они не способны принести мне добро, а я не могу принести пользу им».

mDe.bzhin gshegs.pa thams.cad kyi yul.la 'jug.pa, Thog., c. 157:

«Подобно тому, как дикие звери не могут быть счастливы в людской толпе, невозможно найти удовольствие в общении с незрелыми существами».

7 Этот стих отсутствует в тибетском переводе.

8 В тибетском варианте текста за ст. 48 следует стих, примерно совпадающий по содержанию, со ст. 51 санскритского оригинала.

9 В тибетском варианте текста этот стих заменен следующим: «Не в силах утолить своих желаний, глупые, похотливые и порочные люди гневаются на подушку, хотя та нежна на ощупь».

10 Тиб.: «В тебе самом полно нечистот, и тебе постоянно приходится иметь с ними дело: Но ты, охочий до всякой скверны, жаждешь других мешков с грязью».

11 Тиб.: «. ..отчего же ты не желаешь плоти [мертвого тела], которое по природе лишено жизни?»

12 Тиб.: «Желаемое, без сомнения, исчезнет, а [существа] переродятся в аду и других [низших мирах]. Так, ради ничтожного, мы беспрестанно себя изнуряем».

13 В стихах 90-98 описывается медитация о равенстве себя и других. Подробные объяснения см. в Приложении 1.

14 Этот стих, а также стихи 97,98,100,101а, 104,107,108,109 также встречаются в Шикшасамуччае (см.: Bendall and Rouse. С. 315-317).

15 Поток психики (санскр. santana) - термин, обозначающий последовательность моментов осознавания, которые и составляют сознание индивидуума. Собрание элементов (санскр. samudaya, букв, «совозникновение» ) - термин, обозначающий совокупность отдельных элементов, которые воспринимаются как единое целое. Примером собрания элементов может являться тело. Поток психики в сочетании с собранием элементов (телом) ошибочно воспринимается как неизменное «я». Ни поток психики, ни собрание элементов не обладают подлинным независимым существованием. Следовательно, не существует и «я» - субъекта страданий.

16 Житие Супушпачандры изложено в главе 35 Самадхираджа-сутре. Монах Супушпачандра отправился в страну варваров вопреки предостережениям его друзей-монахов. Он достиг столицы и стал проповедовать учение. Толпы людей собирались вокруг него, в том числе тысячи близких и подданных царя - его дети, жены, министры. Всем им Супушпачандра передал учение. Царь Шурадата стал завидовать красоте монаха. Ревность переполняла его, когда видел он, как его жены внимают словам монаха, а его дети выказывают монаху почтение, пренебрегая богатствами, которыми царь окружил их. Шурадата приказал своим сыновьям убить монаха, но они отказались исполнить его приказ и всячески старались отговорить отца от такого гнусного поступка. Но царю удалось отыскать палача, который охотно разрубил монаха на куски. Царь занялся своими обычными делами, но неделю спустя он случайно увидел расчлененное тело монаха. Останки его тела совершенно не потускнели, словно его только что разрубили. В этот миг царь почувствовал раскаяние, ибо понял, что погубил необыкновенного человека. Он стал громко рыдать, думая о своем страшном преступлении и неминуемом падении в ад и слыша плач богов, собравшихся вокруг тела монаха. Царь раскаялся в своем преступлении перед Сангхой и перед смертью обратился к Будде за прибежищем.



Созвучные материалы:
 

Обсудить   Библиотека    Главная  страница


ПРАКТИКА!



Rambler's Top100