ПРАКТИКА!
|
Так, упрочившись в Бодхичитте, Сын Победителя уже не должен сворачивать с пути. Беспрестанно должен он прилагать усилия, Дабы не уклоняться от практики. Даже если вы связали себя обещанием, Необходимо пересмотреть - Совершать или нет Опрометчивое и необдуманное деяние. Но как можно усомниться в том, Что было с великой мудростью продумано Буддами и их Сыновьями И мною самим в меру моих способностей? Если, дав это обещание, Я его не приведу в исполнение, Я обману всех живущих. Что за участь тогда ожидает меня? Сказано, что человек, Помышлявший отдать другим крохотную вещицу, Но не исполнивший [своего намерения], Перерождается голодным духом 2. А если, искренне пригласив всех существ [Вкусить] непревзойденного блаженства, Я затем их обману, Разве получу я счастливое перерождение? Только Всеведущий знает суть Непостижимых деяний тех, Кто оставляет Бодхичитту И все же достигает Освобождения 3. [Но] для Бодхисаттвы Это тяжелейшее из падений, Ибо, если когда-либо это случится, Благоденствие всех существ будет под угрозой. А если другие даже на одно-единственное мгновение Воспрепятствуют его благим [деяниям], Не будет конца их перерождениям в низших мирах, Ибо они станут помехой благополучию всех. И если, причинив горе одному-единственному существу, Я нанесу себе непоправимый ущерб, Что ж говорить обо всех существах, Число которых неизмеримо, как пространство4 ? Те же, кто взращивает в себе Бодхичитту, А затем разрушает ее своими пороками, Продолжают вращаться в колесе бытия И долго не могут достичь уровней Бодхисаттвы. И потому с благоговением стану я Поступать сообразно обещанному. Ибо, если отныне я не приложу усилий, Я стану падать все ниже и ниже. Бесчисленные Будды приходили [в наш мир] Ради блага живых существ. Но из-за моих изъянов Я не познал их милости. И если и впредь я буду вести себя так, Снова и снова я испытаю [Страдания] неблагих уделов, болезни, смерть, Неволю и Отсечение членов. И раз крайне редко появляется Татхагата, Вера, человеческое тело И способность совершать благое, Когда [снова] сумею я обрести все это? Сегодня я сыт и здоров, И ум мой ясен, как солнце. Но жизнь обманчива и коротка, А это тело, как вещь, одолженная на мгновенье. Поступая так же, как прежде, Я уже не смогу обрести Драгоценное человеческое рождение. [А в иных мирах] я стану творить зло, а не благо. И если сегодня мне выпало счастье вершить добро, И все же пагубны мои деяния, Тогда что же сумею я сделать, Омраченный страданием неблагих уделов? Если же [там] я не совершу благодеяний, Но накоплю пороки, Тогда на протяжении миллионов кальп Я не услышу даже упоминания о «благих уделах». Вот почему Блаженный сказал, Что, как нелегко черепахе продеть свою шею В ярмо, гонимое по просторам океана, Так же неимоверно трудно обрести человеческое тело 5. И если за мгновение зла Можно провести целую кальпу в аду Авичи, То мне и помыслить нельзя о благом уделе, Ибо мои злодеяния копились с безначальных времен. Но, пройдя [через муки ада], Я все же не достигну освобождения, Ибо, претерпевая их, Буду я порождать в изобилии Новое зло. И если, получив столь драгоценное рождение, Я не совершаю благого, Что может быть хуже подобного заблуждения? Что может быть неразумнее? Если, осознавая это, Я все же по глупости продолжаю лениться, Когда час моей смерти пробьет, Долгою будет моя тоска. Тело мое тогда будет веками пылать В нестерпимом пламени ада, И жар невыносимых угрызений Будет терзать мой необузданный ум6. Каким-то неведомым чудом Я обрел столь редкое благословенное рождение. Но если теперь, осознавая это, Я снова обрекаю себя на [муки] ада, Значит, я, словно завороженный чарами, Утратил волю. Я и сам не знаю, что затуманило мой ум? Что овладело телом моим? Ведь у [моих] врагов - ненависти и страсти Нет ни рук, ни ног, Ни мудрости, ни отваги, Как же они превратили меня в раба? Пребывая в моем уме, Они мне вредят себе на радость, Я же сношу их, не гневаясь, терпеливо, Хотя терпение здесь постыдно и неуместно. Даже если бы все боги и люди7 Ополчились против меня, Они не сумели бы ввергнуть меня В ревущее пламя ада Авичи. Но клеши - могущественные враги Во мгновение ока низвергают меня в это пекло, Где не осталось бы даже пепла От Сумеру - Владыки Гор. Ни один из врагов не станет Мучить меня так долго, Как мои недруги-клеши, Вечные спутники с безначальных времен. Все существа, если к ним проявить почтение, Ответят добром на добро и принесут [нам] счастье. Но если боготворить свои клеши, В ответ получишь только одни страдания. Как могу я находить радость в колесе бытия, Если в сердце моем всегда уготовано безопасное место Для этих извечных недругов, Умножающих все вредоносное? И на какое счастье я могу уповать, Если в сердце моем, опутанном сетями алчности, Пребывают эти стражи тюрьмы-самсары, Палачи и мучители адских миров? И потому, покуда своими глазами я не увижу их гибели, Я не оставлю усилий. Малейшее оскорбление приводит в гнев гордецов. Они не могут спокойно спать, пока не убит их недруг. В разгар битвы, страстно желая уничтожить тех, Кого клеши и так обрекут на страдания на смертном одре, Они не замечают ран от копий и стрел И не уходят [с поля сражения], пока ни достигнут цели. Я же решил сразить своих прирожденных врагов, Испокон веков меня обрекавших на муки. А значит, и сотни страданий Не смогут сломить мой дух. Если шрамы [от копий и стрел] ничтожных врагов Люди носят на теле как украшения, Так почему же я, устремленный к великой цели, Считаю свои страдания злом? Рыбаки, мясники и земледельцы, Помышляя лишь о собственном пропитании, Терпеливо сносят жару и холод. Почему же я не сохраняю терпение ради благоденствия всех живущих? Когда я пообещал освободить от клеш Всех существ, пребывающих По десяти сторонам безграничного пространства, Сам я не был свободен от собственных клеш. И разве не безумием было давать обет, Даже не осознав, под силу ли мне его привести в исполнение? [Но раз уж я дал обет], я уже никогда не оставлю Борьбы со своими клешами. Только этой [борьбой] буду я одержим: Движимый яростью, я сойдусь с ними в битве! Пусть [пока] сохранится во мне эта клеша, Ибо она ведет к уничтожению остальных. Уж лучше сгореть, головы лишиться Или пасть жертвой убийства, Чем подчиниться моим врагам - Вездесущим клешам. Когда обычный враг изгнан из страны, Он находит себе пристанище в другом государстве И, восстановив свои силы, возвращается вновь. Но иначе ведут себя мои недруги-клеши. Поверженные клеши! Куда отправитесь вы, Когда, [обретя] око мудрости, я изгоню вас из своего ума? Где затаитесь вы, чтобы затем вновь причинить мне вред? А я, неразумный, опять не прилагаю усилий. Этих клеш не найти ни в объектах, ни в органах чувств, Ни между ними, ни где-либо еще. Где же пребывают они, нанося урон всему миру? Они - всего лишь иллюзия, и потому Изгони страх из сердца и будь настойчив в достижении мудрости. Ибо к чему безо всякого смысла обрекать себя на адские муки? Так, тщательно все обдумав, Должен я старательно применять вышеизложенные поучения. [Ибо] разве исцелит больного лекарство, Если он не внемлет советам лекаря8 ? Такова четвертая глава «Бодхичарья-аватары», именуемая «Самоконтроль». Примечания: 1 Санскр.: bodhicitta-apramada. Варианты перевода - отсутствие небрежности, невнимательности. 2 Саддхармасмритьюпастхана-сутра, Thog., с. 57. «Если человек прибережет для себя пусть даже самую ничтожную вещь, которую [он] прежде намеревался [отдать другому], он может переродиться голодным духом. А если он пообещал что-либо отдать другому и не сдержал своего слова, то он может переродиться в аду». 3 Согласно Geshe Kelsang Gyatso, с. 109, «иллюстрацией к этому стиху может послужить известная история об ученике Будды Шарипутре, изложенная в Саддхармапундарика-сутре. Шарипутра был последователем Махаяны и на этом пути добился больших успехов. Однажды демон предстал перед Шарипутрой и, желая испытать его и привести к падению, попросил подвижника отдать ему правую руку. В ответ Шарипутра отсек свою правую руку и протянул ее демону. Однако демон рассвирепел и отказался принять подношение. «Как осмеливаешься ты совершать подношение левой рукой! Ведомо ли тебе, что такое почтение!» - закричал он. Шарипутра был глубоко опечален. «Если живые существа столь неразумны, как могу я принести им пользу?» - думал он. С этой мыслью он оставил Бодхичитту и вернулся на путь Хкнаяны. В конце концов он обрел плод своих исканий, достигнув архатства за одну жизнь». 4 Прасантавинищчаяпратихарья-сутра, Thog., с. 59: «Если бы один человек убил всех существ этого мира и похитил все их достояние, а другой помешал Бодхисаттве сотворить самое малое из благодеяний, например поделиться с животным кусочком пищи, то злодеяние последнего было бы неизмеримо больше, нежели первого, ибо, совершив его, он бы воспрепятствовал благодеянию, способствующему появлению Будды». 5 Yang dag.par Idan.pa'i lung, Thog., c. 61 и далее: «О монахи, представьте, что вся эта огромная земля обратилась в океан, по просторам коего носится одинокое ярмо, увлекаемое ветром из стороны в сторону. Представьте также, что в глубинах океана живет слепая черепаха, и ответьте мне, легко ли "было бы ей, всплывающей на поверхность всего лишь раз в сотню лет, попасть головою в это ярмо?» «О нет. Владыка», - отвечали монахи. И тогда Владыка молвил: «Так же, о монахи, невообразимо сложно обрести рождение в человеческом теле». 6 Тиб.: «И если тело мое будет веками пылать в нестерпимом пламени ада, то неизбежно огонь невыносимых угрызений будет терзать мой ум». 7 Тиб.: «Даже если бы все боги и асуры...». 8 Будду традиционно сравнивали с лекарем, который предлагает лекарство (Пробуждение) для исцеления всех недугов мира. С этой точки зрения интересно рассмотреть Четыре Благородные Истины - основу буддизма. Истину о страдании можно рассматривать как установление диагноза. Истину о причинах страдания - как выявление причины заболевания. Истину о пресечении страдания - как врачебное заключение о том, что болезнь поддается лечению, а Истину о Пути - описание методов лечения (см.: Bimbaum Raoul. The Healing Buddha. Boston, 1989). Созвучные материалы: |