Сегодня вечером здесь, а также в любое время, когда бы вы ни были заняты каким-либо из аспектов практики дхармы, вам следует прежде всего тщательно исследовать свое побуждение и мотивы — хорошие они, дурные или нейтральные. Слушаете ли вы учения, как «например, сегодня вечером здесь, размышляете ли вы о значении учений, которые услышали, медитируете вы или сами излагаете учения, вы должны внимательно следить, не присутствуют ли в умственном потоке пять неблагоприятных состояний ума^* и восемь мирских переживаний^**. Если вы их обнаружите, искореняйте их, поскольку такое побуждение и такие мотивы не являются хорошими, они ведут лишь к страданию и неудовлетворенности.

Вместо этого вам необходимо создать добрые побуждения, к которым относятся слушание учения, практика или медитация, совершаемые исключительно во благо всех живых существ, с тем чтобы помочь им достичь своих целей. Если у вас нет такой мотивации, и вы остаетесь безразличны, не имея никаких реальных намерений, тогда вы не добьетесь положительных результатов от предоставившейся возможности. Такое безразличное отношение не приносит плодов. Поскольку вам необходимо создать нечто, и это нечто должно быть добродетельно и позитивно, насколько возможно, чрезвычайно важно, чтобы вы вызвали в себе добродетельное, благое намерение.

Текст, который я буду комментировать начиная с сегодняшнего вечера, является очень известным текстом, составленным великим махасиддхой и ученым Джигме Тенпе Ньимой, Третьим Додруп Ринпоче, и называется этот текст "Преобразование счастья и несчастья в духовный путь".

Согласно традиции, когда учение получают из такого текста, как этот, вначале человек должен как следует понять название текста, выражение почтения, высказанное автором, и его личные устремления. Устремление отражает ту цель, которую автор стремился достичь, составляя этот текст.

Что касается названия: "Преобразование счастья, или радости, и несчастья, или страдания, в духовный путь", то стоит только великим ученым Индии и Тибета услышать его, как они сразу же будут знать, о чем идет речь в тексте. Те, кто достаточно осведомлены, сразу же поймут, входит это учение в категорию сутры либо в категорию тантры. Начинающие же, обладающие лишь основой научных знаний, смогут определить ту общую идею, которая раскрывается в учении. Это также поможет им иметь этот текст в виду для того, чтобы в будущем обращаться к нему. Каждый текст имеет свое собственное название, точно так же, как каждый из вас имеет собственное имя.

После названия текста помещается выражение почтения со стороны автора. В данном случае автор, Додруп Тенпе Ньима, преклоняет колени перед благородным Авалокитешварой, великим Бодхисаттвой Сострадания. Как поэтически объясняет автор, причина такого поклонения Авалокитешваре кроется в том, что он является тем, кто всегда радуется счастью других. Как Бодхисаттва Сострадания, когда бы он ни увидел счастье других - будь оно временным или окончательным, - он всегда радуется. С другой стороны, его глубоко печалят страдания других. Когда он думает обо всех живых существах шести царств - обитателях ада, голодных духах, животных, людях, титанах и дэвах, - он осознает, что все они подобны упрямым детям.

Несмотря на то что бесчисленные будды и великие учителя являлись в этот мир в прошлом, пребывают в нем в настоящем и еще явятся сюда в будущем, вы по-прежнему полны сомнений- И вы все равно упрямы, вы все равно не верите в учения, вы все равно не практикуете с искренностью и открытым сердцем. Авалокитеш в аре печально видеть такое положение дел, однако он является тем, кто в совершенстве овладел качествами великого сострадания и таким образом освободился от своих собственных радости и печали. Поскольку он отдает всего себя другим и испытывает лишь великое сострадание, поскольку он развил в себе качества великого сострадания, он освободился от бремени постоянно меняющихся радости и печали.

Так что именно от Авалокитешвары, которого вы все очень хорошо знаете, происходят тысяча будд этой эпохи, именно он порождает всех будд и является источником сострадания всех будд. И именно ему, как воплощению всего этого, автор и выражает почтение. Описывая благородные качества и добродетели Авалокитешвары, он указывает свою цель, которая состоит в том, чтобы дать подробное объяснение сути учения о том, как преобразовать счастье и несчастье в духовный путь. И учение это является тем необходимым инструментом, который использовали и на который опирались все ламы прошлого. Без этого инструмента им было бы крайне трудно достичь цели своего пути, ибо это действительно инструмент тех, кто достиг истинной реализации. И он считается бесценным в этом мире, подобным драгоценному камню, исполняющему все желания. Без него невозможно обойтись, и, если человек обрел его, ему необходимо удерживать его в процессе продвижения по духовному пути.

Рассматривая таким образом это учение как инструмент, используемый на пути, вы сможете достичь своей собственной цели, а также других целей, которые вы не были в состоянии реализовать. Это то, что вам необходимо, это как решающий ключик к духовному пути. Автор указывает в тексте, что объяснение он будет излагать в двух частях.

ПРЕОБРАЗОВАНИЕ НЕСЧАСТЬЯ

Первая часть содержит в себе учение о том, как преобразовать несчастье в духовный путь, вторая часть - как преобразовать в духовный путь счастье. Мы начнем с первой части: преобразование несчастья. Объяснение дается в соответствии с относительной и конечной истиной.

Следует понимать, что если человек не следует духовному пути, тогда это учение для него в некоторой степени неуместно и бесполезно. Это учение предназначено для тех, кто на самом деле выполняет духовную практику. Оно не только предназначено для таких людей, но также является чрезвычайно важным и необходимым инструментом, который следует использовать на многочисленных этапах пути.

Обидел ли вас другой человек или ваше страдание вызвано чем-то еще, если вы приучите свой ум размышлять только о неприятном, тогда даже самое незначительное, крошечное обстоятельство будет причинять вам большую боль. Это происходит по той причине, что вы всегда стремитесь к удовлетворению своих собственных потребностей и собственных желаний, являющих собой главным образом восемь мирских переживаний, ведущих к пороку. Вы легко привыкаете к этому. Поскольку ваш ум приучен к тому, чтобы размышлять о негативном, то, как только происходит какая-то небольшая, несущественная неприятность, вы немедленно цепляетесь за нее, придавая ей важность чего-то очень большого. И хотя изначально это действительно незначительная неприятность, вы позволяете ей принести вам огромное страдание.

Отношения между мужчинами и женщинами являются, наверное, очень удобным и подходящим очевидным примером. Когда вы встречаете человека, к которому вас очень тянет, то вначале искры, вспыхивающие между вами, настолько интенсивны, что вам приносит удовлетворение даже то, что вы просто видите друг друга. Иногда даже нет необходимости касаться рук другого. Но затем, когда начинает проявляться ваша обычная природа (согласно первой строке текста), из-за того, что ваш ум привык к размышлению о страдании и из-за вашей склонности к пороку, через очень короткое время даже самый незначительный фактор будет вызывать ваше крайнее раздражение или беспокойство и страдание, поскольку сюда оказывается вовлеченным объект вашей симпатии. И вы начнете обвинять в своем страдании того, кем вы так дорожите, хотя в действительности вы сами породили его. Вы создали страдание, поскольку вы сами тяготеете к нему.

Это происходит по той причине, что, какое бы отношение к счастью или несчастью вы ни взращивали в себе, по своей природе оно будет становиться все сильнее и сильнее. Это то, к чему вы привыкли.

Например, все привычки считаются чем-то вредным. Вы, может быть, любите острый перец, поскольку вы развили в себе определенное отношение к употреблению этого продукта. Но ведь он жжет язык, вызывает выделение пота, прожигает язвы в вашем желудке и т.д. Тем не менее, это ваша привычка, вы продолжаете есть перец. Может быть, вы любите пить алкогольные напитки, или у вас есть какая-то другая привычка, подобная этой, которая может действительно сокращать вашу жизнь, но вы продолжаете делать то, к чему привыкли, зная при этом, что это наносит вам вред. Поскольку вас тянет к этому, вы считаете это чем-то хорошим.

Другой пример - рождение детей. В Америке он, может быть, не так уместен, как в Тибете, так как здесь у вас есть хорошие больницы, где женщины рожают детей, и эта процедура рассматривается как довольно легкая. Но в Тибете не было таких мест для рождения детей, и мать часто умирала при родах. Это действительно было опасно и тяжело. Однако после рождения одного, двух или трех детей женщины продолжали производить на свет новых - четыре, пять и так далее, все время осознавая опасность и трудности, которые с этим связаны.

Желание сильнее знания о том, каким будет результат, который влечет за собой страдание. Поскольку привычка или желание так велико, страдание считается не таким уж и сильным.

Все мужчины в Тибете отличались огромным стремлением к утверждению себя как настоящих мужчин, и они любили постоянно сражаться друг с другом, протыкая друг друга мечами практически до смерти - просто для того, чтобы немного позабавиться. Из такой битвы они выходили все в синяках, истекающие кровью и иногда на грани смерти, но восклицая: "О, у меня все великолепно. Никаких проблем". Они совсем не думали о том, что страдают в это время, ибо для них было чрезвычайно важно подтвердить свой статус "настоящего мужчины".

Вот что имеется в виду под привычкой ума. Никогда нельзя недооценивать силу ума, это единственная самая мощная существующая сила. Любая привычка продолжает усиливаться в зависимости от того, в какую сторону она направлена. И в конечном итоге все будет вести к ее росту.

Таким образом, с постепенным усилением привычки, в случае со страданием практически все происходящее будет вести в конце концов к несчастью. Даже самое незначительное событие будет становиться причиной для большого страдания. И в конечном итоге не останется никакой возможности для счастья вообще. Об этом следует постоянно помнить в ситуациях отношений с близкими и родными.

Если вы не признаете, что это происходит из-за ваших ментальных привычек, вы будете обвинять во всем внешние обстоятельства. В конечном итоге пламя ненависти, зла и страдания распространится до бесконечности, ибо вы будете продолжать видеть причину своих проблем во внешних факторах.

Такая ситуация еще называется так: "видимые проявления возникают как враги". Вы с этим хорошо знакомы. Вы знаете таких людей, или, может, сами принадлежите к тем, кто легко впадает в гнев. Такой человек даже под воздействием незначительных случайных событий подвергается немедленной негативной реакции, которая, как кажется, проявляется практически без каких-либо усилий с его стороны. И причина этого - в привычке. Это привычка их ума, и они не осознают, что сами создали такой результат. И когда результат достигает большой силы, им все труднее и труднее увидеть причину, поскольку видимые проявления уже возникают для них как враги. И они оказываются сбитыми с толку, так как ощущают, что все эти явления - нечто внешнее, и они продолжают реагировать на эти внешние условия и обстоятельства. Вам следует помнить, что гнев является основной причиной рождения в низших царствах.

В нашу эпоху упадка живые существа особенно отличаются слабой способностью различения. Не сумев осознать своей исконной природы мудрости-осознавания, они привязываются к желанию, и мудрость различения остается неразвитой. Отсюда слабость полноты внимания и собранности ума. Люди не способны точно распознавать признаки увеличения порока или добродетели, а также успешно принимать и отвергать. Большая часть страданий, которым вы подвергаетесь в эти тяжелые времена эпохи упадка, на самом деле возникает от вашей слабой способности различения. Помня об этом, вы должны упорно работать над развитием большей мудрости. Вы говорите: "Следить за каждым своим шагом", но вам нужно быть бдительными еще до того, как будет сделан шаг. Наблюдайте - а затем делайте.

Если вы практикуете дхарму, вы должны знать, что не быть подверженным воздействию различных препятствий, возникающих в виде болезни, врагов, злых духов или чего-то еще, не значит, что вы на самом деле в будущем сможете избежать возникновения этих факторов. Уничтожение одного врага не дает никакой гарантии, что не появится второй. Или освободившись от одной болезни, вы не можете гарантировать, что в процессе существования в колесе бытия вы не приобретете какую-то другую болезнь. Однако это означает то, что все эти трудности не могут стать для вас препятствиями на духовном пути. Вы не можете полностью предотвратить их, но они больше не в состоянии помешать вашему продвижению по пути, ибо сами стали частью этого пути.

Для того чтобы достичь этого, вам следует практиковать две вещи. Во-первых, вы должны отказаться от отношения крайнего неприятия несчастья. Вам следует уничтожить его. Во-вторых, вы должны развивать в себе бодрость духа перед лицом любого страдания. Давайте начнем с первого - отказа от крайнего неприятия несчастья. На самом деле нет причины ненавидеть его. Вместо этого вам следует снова и снова осознавать бессмысленность и огромный вред отвратительного ощущения беспокойства, которое вы ощущаете, рассматривая несчастье как нечто абсолютно неблагоприятное. Если вы будете постоянно напоминать себе, насколько это бессмысленно, вы начнете осознавать это.

Затем постарайтесь приучить себя к уверенности в том, что "какое бы несчастье или страдание ни возникло для меня, я не буду его бояться, я подружусь с ним, я позволю ему быть...", и таким образом вы будете развивать в себе мужество перед лицом страдания. Это непросто, но если вы будете выполнять это многократно, сила убеждения будет расти, и в конце концов старые привычки и тенденции будут устранены.

Если кто-то постоянно пререкается с вами, раздражая вас или создавая постоянную натянутость в отношениях, вы можете принять решение: "Я не буду бояться этого, так как это бессмысленно, я просто позволю этому быть". Вместо того, чтобы реагировать, позвольте этому произойти и наблюдайте. Через некоторое время этот человек, который постоянно подстрекает вас к ссоре и ведет себя вызывающе, либо устанет продолжать в том же духе, либо попадет в замешательство. Если это приличный человек, он попадет в замешательство, если нет — ему просто наскучит или надоест.

Главный момент здесь состоит в том, что весь конфликт безоснователен. Нет никакой надобности продолжать развивать то, что не имеет никакого смысла.

Если вы находитесь в доме, и в нем нет никаких привидений или злых духов, но вы думаете, что они там есть, и вас охватывает панический ужас, тогда при каждом звуке захлопывающихся дверей или движении воздуха по комнате ваш страх будет усиливаться. Он будет расти — и в конце концов привидения на самом деле появятся. Дом наполнится призраками - и тогда у вас будет действительно большая проблема.

Вам следует постоянно развивать в себе отношение отказа от этого крайнего неприятия несчастья. Как сказал прославленный Шантидева: "Если страдание можно устранить, то нет необходимости отчаиваться. Если его устранить невозможно, нет никакого смысла падать духом". Следует постоянно помнить этот мудрый совет, ибо в нем ясно говорится о бесполезности неприятия страдания.

Развивая такое отношение, вам следует постоянно осознавать большую пагубность такого неприятия. Если человек не реагирует с сильным беспокойством, и его ум исполнен отваги и силы, ему будет легко перенести любую трудность. Эта так называемая трудность станет такой же невесомой, как кусочек хлопка. Подобные переживания испытал Кармапа, которого многие из вас знают, поскольку он умер здесь, в Америке. Во время смерти его тело пожирало множество различных болезней. В таких мучениях даже камню было бы трудно сохранять терпение. Однако когда каждое утро к нему заходил врач и спрашивал о его самочувствии, Кармапа отвечал, что чувствует себя прекрасно, и его беспокоит лишь благополучие других. Вот ярчайший пример того, как человек достиг полного совершенства в этой практике. Существует огромное множество правдивых историй о великих ламах, которые достигли цели преобразования несчастья в духовный путь. Например, Его Святейшество Далай-Лама, которому пришлось покинуть свою страну, несмотря на все трудности, которые ему пришлось пережить за свою жизнь, никогда не говорил плохо о коммунистических правителях Китая. Когда умер Мао Дзэ-Дун, Его Святейшество испытал глубокую печаль и много молился за него. Он считает, что все эти люди должны быть объектами сострадания и любви. Он достиг осознания бессмысленности и огромной пагубности чувства ненависти. Чогьям Трунгпа Ринпоче был еще одним примером человека, который пережил огромные трудности исключительно ради других людей.

Дело в том, что когда вы дорожите собой, вы не достигаете ничего. Какой смысл в том, чтобы не достигнуть ничего? Бели вы будете рассматривать этот вопрос таким образом, все будет ясно. Достигшие реализации существа отдают себя во благо других и проявляют заботу только о них. Они уже достигли освобождения, а вы нет. В этом огромное различие.

Если вы не в состоянии обрести эту силу ума, посредством которой великое несчастье становится таким же несущественным и легким, как кусочек хлопка, то из-за того, что вы реагируете с огромным беспокойством, вы будете постоянно подавлены страданием, даже перед лицом чего-то очень незначительного.

Например, в силу глубины истинной бодхичитты, которую развивали в себе бодхисаттвы прошлого, многие из них могли пожертвовать частями своего тела, например пальцами рук или ног, конечностями. При этом благодаря чистоте и силе ума они не испытывали никакой боли. Вместо этого они ощущали благодарность и блаженство.

Думая о привлекательном мужчине или роскошной женщине и пытаясь уничтожить желание, которое вы испытываете по отношению к этому человеку, вы только изводите себя. Верно? Точно так же, если вы поглощены размышлениями о негативных аспектах своего положения, вы не можете развивать в себе силу духа. Это будет невозможно из-за того, что вы сосредоточены на своем страдании.

Поэтому, как вы уже знаете из полученных ранее указаний насчет необходимости охранять врата своих чувств, попадая в неблагоприятную ситуацию, вместо того чтобы оказаться поглощенным в размышления о ее характеристиках, вам следует лучше приучать себя к тому, чтобы вспоминать те наставления, которые вы получили. Поместите свой ум в естественное состояние, в котором постигается истинная природа.

Согласно винае, если вы попали под воздействие объекта желания, вы можете медитировать одним из многочисленных способов на этот объект, как отталкивающий. Если это чье-то тело, вы можете представить его как нечто нечистое, расчленив на отдельные органы и части. Метод же махаяны состоит в том, чтобы представить истинную природу тела как иллюзорную и рассматривать его как призрак — а также и себя рассматривать как призрак. Другой метод состоит в том, чтобы рассматривать тело не как объект желания, а как объект сострадания. Вы также можете использовать учения предварительных практик^*, размышляя о том, как все живые существа в то или иное время были вашим отцом или матерью, что они были добры к вам так же, как ваши отец и Мать в этой жизни. Развив в себе огромное самообладание, вы достигнете огромного сострадания, чувства намного более возвышенного, чем привязанность. Привязанность ведет лишь к своей противоположности - отвращению.

Если вы практикуете ваджраяну, то вы будете визуализировать этот объект в виде божества и рассматривать его форму как выражение изначального сознания. И тогда объект желания превращается из такового в объект поклонения и преданности.

Вторая часть этого учения состоит в развитии бодрости духа перед лицом несчастья. Взращивание в себе такой бодрости духа и является прямым развитием в себе отношения, при котором несчастье рассматривается как помощь на духовном пути. Это результат духовной практики. Когда бы вы ни столкнулись со страданием, вы будете использовать его как вспомогательное средство для развития добродетели. Это достигается размышлением над преимуществами добродетели, над тем, что природа цикличного существования заключается в страдании, а также над непреложной истинностью закона причины и следствия. Независимо от того, с каким несчастьем вы сталкиваетесь, если у вас нет практики для применения этого учения в каждом конкретном случае в соответствии с вашими умственными способностями, вы можете просто подумать про себя: "Если я использую свое умение, я смогу получить реальную пользу от этого несчастья". Но это может быть простым теоретизированием, подобным выражению, что цель находится дальше, чем небо от земли.

Ваши руки не должны быть пустыми. Недостаточно просто думать: "Так, можно применить три метода", ибо это будет как в приведенном примере. Вы должны практиковать для того, чтобы применять эти методы в каждом конкретном случае. Например, для того, чтобы на самом деле практиковать шесть совершенств, вы должны получить учения о том, как каждое совершенство развивается в зависимости от обстоятельств, объекта и приложения своего осознания. Давайте рассмотрим такое совершенное качество, как терпение. Терпение невозможно взращивать в себе, если нет никакого объекта, посредством которого оно могло бы развиваться. То же самое можно сказать о развитии нравственности, усердия, щедрости и концентрации. Мудрость являет собой осознание истинной природы субъекта, объекта и деятельности, а также искусное применение этого в сочетании со способностью различения.

Опираясь на страдание, вы можете накопить достоинства, необходимые для достижения постоянного счастья и освобождения. Если вы изучите истории жизни святых и махасиддхов прошлого, а также "Джатаку", в которой излагаются события прошлых жизней Будды Шакьямуни, вы сможете ясно увидеть, как истинные подвижники посвящали всю свою жизнь достижению этой цели. Например, рассказ о том, как Господь Будда в прошлой жизни был в Непале и пожертвовал свое тело умирающей тигрице и ее детенышам в том месте, которое сейчас именуется "Намо Будда".

Прежде всего вы должны выполнять практику. Это подобно подготовке к бою. Армия должна тренироваться с самого первого дня для того, чтобы знать, как вести себя в настоящем бою. Вы - практикующие духовный путь, и как духовные воины должны готовиться к тому времени, когда для вас наступит смерть. Если вы освоите эти методы сейчас, то тогда вам будет легко сделать этот переход. Вы будете хорошо подготовленными к нему.

Некоторые подвижники используют несчастье как опору для того, чтобы практиковаться в развитии отречения. Это достигается путем признания того факта, что, пока вы вращаетесь без всякого самоконтроля в колесе жизней, такое несчастье не является несправедливостью, которая была вам навязана. Это не есть нечто нечестное по отношению к вам, это скорее игра самой природы цикличного существования. Более того, вы, в общем-то, цените это рождение в человеческом теле, но если вам трудно вынести такую незначительную неприятность в том рождении, которое считается счастливым, то представьте, как трудно вам будет выносить страдание низших сфер бытия. Что было бы, если бы вы родились в одном из низших царств, где страдания действительно невыносимы?

Так что имейте в виду, что если вы не можете проявить терпение или выносить небольшие неприятности и страдания, которые случаются сейчас, вы не сможете вытерпеть их в низших царствах. Именно сейчас вы должны позаботиться о том, чтобы вам не пришлось выносить страдания этих низших сфер бытия.

Именно сейчас вы должны осознать, что до сих пор вы не были способны выбраться из этого трудного положения без истинного наставника. Поэтому-то вы до сих пор здесь. Источник прибежища или наставник должны обладать совершенной способностью осознавать это затруднительное положение и уметь с успехом выйти из него, достигнув другого берега, освобождения. Когда вы выбираете объект прибежища и принимаете его, вы должны быть уверены, что это именно тот человек, который ясно видит страдания самсары, который прошел через них и в совершенстве знает, как от них освободиться. Такой опытный учитель - достойный наставник, наставник, развивший в себе истинное сострадание и обладающий необходимым опытом и знаниями, — может направлять вас в использовании методов, благодаря которым вы сможете помочь всем другим живым существам выбраться из колеса цикличного существования.

Что касается вопроса преобразования несчастья в путь, то одним из самых великих страданий, которое вы можете испытать как практикующие, является смерть духовного наставника. Ибо нет ничего более ценного, чем ваш духовный наставник. Когда он прекращает свое физическое присутствие в этом мире, ваше страдание безмерно! Однако тот момент, когда учитель оставляет свою телесную форму, является тем моментом, когда ум учителя сливается с конечной природой истины. Если посредством молитвы вы можете установить связь с этой природой, большей пользы для вас, чем эта, нет. Во время перехода в нирвану высокореализованного существа, а также в последующие дни ваше страдание может преобразоваться в сильное развитие духовной реализации на пути - опять же благодаря доброте учителя.

Взращивал в себе силу духа перед лицом несчастья, вы можете использовать страдание в качестве опоры для прибежища и истинного духовного развития. Я говорю о вашем отношении к страданию, о вашем отношении к несчастью, поскольку это оказывает на вас воздействие как в жизни, так и на пути. Теперь, когда бы вы ни страдали телом и умом, будь это физическая болезнь или ментальное расстройство (которое представляется воздействием злых духов, обструктивных сил или внешних врагов), - это для вас очень важный момент. Обычно это воспринимается вами как нечто чрезвычайное. Даже если это что-то незначительное, вы создаете настоящее бедствие. Если вы теряете небольшую сумму денег или если кто-то оскорбляет вас, это вызывает сильную реакцию. Такая ситуация именуется так: "видимые проявления представляются врагами".

Если ваше привычное отношение к несчастью достигает такого уровня, что вы по-настоящему становитесь жертвой видимых проявлений, представляющихся врагами, это значит, что у вас нет больше терпения выносить страдания. И это создает ту лее проблему, о которой говорилось ранее. Если вы не в состоянии вынести незначительные аспекты несчастья в этом, самом лучшем рождении из всего цикличного существования, в этом бесценном рождении в человеческом теле, что же вы будете делать, когда получите рождение в трех низших царствах? Самсара так широка, так глубока и безгранична - и количество живых существ в самсаре настолько же безгранично. Все они хотят быть свободными, все желают освобождения. Поэтому вам следует думать о том, как бессмысленно считать свои незначительные проблемы в этом счастливом рождении такими существенными, когда на самом деле они таковыми не являются.

Любое рождение в этом океане цикличного существования по своей природе создает такое страдание или неудовлетворение. Поскольку вы вращаетесь в этом колесе рождений все это бесконечное время и до сих пор не свободны, это указывает на то, что вам необходима помощь. Необходимо прибежище. И тогда несчастье становится опорой для практики принятия прибежища, что демонстрирует тот факт, что несчастье используется вами во благо.

Принятие прибежища в лице чего-то высшего не означает, что необходимо полностью подчиниться власти или контролю со стороны кого-либо или чего-либо. Оно необходимо для получения помощи в достижении освобождения, свободы от океана страданий. Это необходимо для вашей собственной безопасности, во благо вам самим. Это не имеет никакого отношения к объекту вашего прибежища или к тому, что этот объект получит какую-то пользу. Объект вашего прибежища должен быть выбран безошибочно. В данном случае высшим объектом принятия прибежища является Господь Будда Шакьямуни, как тот, кто, достигнув собственной цели, способен помочь в этом всем другим существам. В буддийской практике принятия прибежища в Трех Сокровищах существуют различные пути принятия и понимания прибежища в зависимости от различного уровня развития подвижников. Некоторые будут идти по пути внешнего принятия прибежища. Некоторые придут к внешнему и внутреннему пониманию, некоторые будут достигать этого тайными методами, некоторые - очень тайными. Как в сутру, так и в тантру полностью включено внешнее принятие прибежища в Трех Сокровищах — Будде, Дхарме и Сангхе.

Внутренний аспект принятия прибежища практикуется в тантре теми, кто выполняет практику стадии зарождения. Она представляет собой преобразование будды, дхармы и сангхи в ламу, йидам и дакини. Лама - это духовный наставник; йидам - это божество, являющееся объектом медитации; дакини символизирует женский принцип просветленного сознания. Те, кто практикует стадию завершения, преобразуют внутреннее в принятие тайного прибежища в каналах, энергиях и потоках эссенций. Под каналами понимается нирманакайя, под энергиями - самбхогакайя и под потоками эссенций — дхармакайя. Те, кто практикует обе стадии неразрывно и в глубочайшей тайне, принимают прибежище непосредственно в природе ума: сущности, природе и сострадании. Имеется в виду присущая уму природа осознания, посредством которой объект, субъект и действие возникают одновременно, и самсара и нирвана воспринимаются как единое. Понимание всего этого зависит от уровня индивидуального развития. Это невозможно постичь, не достигнув или не развив в себе благородные качества до определенного уровня осознания.

Если вы практикуете принятие прибежища и используете его как опору на пути, вы должны иметь непоколебимое убеждение в необходимости при любых обстоятельствах вверять себя лишь Трем Сокровищам и ни в коем случае не отказываться от них, даже если это может стоить вам жизни. Такое принятие прибежища не означает, что вы исполнитесь веры и преданности на несколько дней или короткий период времени. Это нечто неизмеримо большее. Это важнее самой вашей жизни. Ваша жизнь ведь временна. Она коротка. Что же после нее?

Следующий шаг состоит в использовании несчастья в качестве опоры для устранения высокомерия. Вам следует понять, что высокомерие, надменность, гордость являются очень сильным ментальным фактором, способным разрушить все положительное и уничтожить плоды всех ваших усилий, направленных на достижение освобождения. Используя несчастье как опору для устранения высокомерия, помните, что вам не хватает самоконтроля и что вам постоянно не удается избежать воздействия своего собственного несчастья. Так что признание собственной неспособности также помогает искоренению любых проявлений гордости и высокого мнения о себе как о практикующих.

Гордость - это нечто очень коварное и скверное, поскольку она закрывает все пути, ведущие к развитию чистых качеств, и вы даже не замечаете этого. Если вы думаете, что вы уже что-то знаете, тогда, даже если вы слушаете учения или размышляете о них, у вас уже сложилось такое отношение, что вы знаете больше, чем это. И это мешает вам познать то, что вы слышите. Когда вы достигнете уровня полного пробуждения и будете свободны от целей цикличного существования, тогда вы сможете иметь некоторое истинное убеждение в том, что вы что-то знаете, ибо ум ваш наконец-то освободится от темноты.

Однако есть один вид гордости, который необходим, - это гордость божества, и это не то же самое, что и обычная гордость. Если вы практикуете ваджраяну и рассматриваете свою природу в виде какого-то божества, вы начинаете осознавать свою изначальную природу мудрости и ее выражение или воплощение в лице определенного божества - мирного, гневного или какого-то другого. Это выражение возникает с целью обуздания ума живых существ, а также вашего собственного ума. Пребывая в состоянии чистого осознания, вы пробуждаете то семя, которое ведет к освобождению. С другой стороны, обычная гордость порождает семя неудовлетворенности и страдания, поскольку это ментальный порок. Эту большую разницу следует понимать.

Те, кто страдает от ментального порока гордости, всегда стремятся к тому, чтобы поставить других ниже себя. Они считают себя выше других - может быть, лучше всех в мире. Обладая таким умом, исполненным гордости, вы будете всегда думать, что вы правы. И это не даст вам ничему научиться, ибо вы всегда будете чувствовать, что ваш путь — самый лучший.

Следующий шаг состоит в использовании несчастья в качестве опоры для очищения своих порочных действий или негативных кармических накоплений. В этом случае вам следует рассматривать конкретное несчастье, так же, как все другие крупные неприятности, лишь как результат каких-то негативных причин. Здесь вам нужно обдумать четыре пункта относительно кармы: то, что действия неизменно приводят к соответствующим результатам; то, что результаты действий накапливаются; то, что человек никогда не испытывает на себе последствия тех действий, которые не были совершены; и, наконец, то, что совершенные действия обязательно приводят к результатам. Поскольку это непреложный закон кармы, вам следует тщательно рассмотреть все свои негативные кармические накопления. Все негативные накопления вызваны вашими безуспешными попытками добиться выгоды для своего "я", которое вы так лелеете. Этим самым вы засеваете семена будущих результатов. Будут они большими или незначительными, зависит от мотивации, стоящей за этой причиной, но несомненно то, что результат вы испытаете на себе.

Поэтому имейте в виду, пожалуйста, если вы не хотите несчастья, вам следует избегать его причину — порок. Зачем продолжать порождать причину негативной кармы, если вы не хотите результата? Об этом вам надо подумать. Затем вам следует с помощью четырех корректирующих сил обнаружить те действия, которые вы уже накопили, и стремиться к тому, чтобы не накапливать их снова в будущем. Большинство из вас знакомы с четырьмя корректирующими силами, являющими собой основу практики очищения Ваджрасаттвы. Чтобы освободиться от негативных причин, вам следует применить эти четыре силы посредством очищения и повторения мантры Ваджрасаттвы. Это указывает на то, что порок непостоянен и его можно устранить. Можно добиться его полного очищения.

Эти четыре силы эффективны лишь в том случае, если они являются завершенными. Это сила опоры, основанная на визуализации Ваджрасаттвы над макушкой своей головы; сила покаяния, основанная на вспоминании своих прошлых проступков, пороков и негативных накоплений; сила очищения, в основе которой лежит нисходящий поток нектара из головы Ваджрасаттвы, стекающий через вашу макушку в тело и очищающий негативные накопления; и, наконец, сила обета никогда не допускать повторения этих негативных факторов в будущем. Наверное, эта последняя сила - не повторять негативного — является самой важной. Сейчас много преступников, которые, попадая в тюрьму, признаются в содеянном и обещают никогда больше не повторять этого.. Их освобождают под честное слово - и они снова совершают преступление. Если вы продолжаете порождать те же негативные причины, хотя вы и очистились от них, никто не может гарантировать вам свободу от них в будущем. Это все полностью зависит от силы вашей решимости.

Вы хорошо знакомы с этим состоянием или привычкой повторять свои ошибки, особенно в кругу семьи, среди своих близких. Муж, мужчина может обманывать свою жену или женщину, с которой он живет или с которой связан обязательствами, и если она обнаруживает это, он обещает: "Это больше никогда не повторится, я обещаю, я обещаю". И в течение нескольких дней они живут счастливо, и все у них прекрасно. Затем через какое-то время старая привычка проявляется снова, и проблема возникает еще раз. Это ведет к разводу, затем - к новому браку. И все повторяется опять. Вы хорошо знакомы с такой повторяемостью.

Следующий шаг состоит в использовании несчастья в качестве опоры для того, чтобы тянуться к добродетели или благим поступкам. Это достигается размышлением о том, что если я так люблю счастье, которое являет собой противоположность несчастья или страдания, то я должен стремиться к его причине, которой является добродетель. Что такое добродетель? С точки зрения описания десяти коренных пороков, добродетель - это то, что противоположно этим десяти. Это не просто стремление избегать совершения убийства, воровства, прелюбодеяния, лжи, клеветы, грубой речи, сплетен, тяги к обладанию, злонамерения и ошибочной точки зрения; но это стремление намеренно практиковать противоположное этим десяти порокам. Недостаточно просто тянуться к добродетели. Следует практиковать добродетель и всячески стремиться к ее причине, изо всех сил стараться продвигаться по пути добродетели. Тяга к добродетели является в некоторой степени первым аспектом бодхичитты устремления. Бодхичитта устремления - это развитие в себе четырех безмерных качеств (любви, сострадания, радости и умиротворенности). Стремление же обрести добродетель, включить притяжение к ней в свою практику или в повседневную жизнь, является практической бодхичиттой, вторым ее аспектом. Здесь вы стремитесь практиковать шесть совершенств (щедрость, нравственность, терпение, усердие, концентрацию и мудрость).

Если кто-нибудь спросит вас: "Вы любите счастье?", вы, конечно же, ответите: "Да". Счастье является результатом добродетели, благостных причин. Если вы просто размышляете: "Мне это нравится, но я не могу добиться этого. Почему? Потому что я слишком ленив или мне не хватает стимула", или находите какие-то другие предлоги, то какой смысл в том, чтобы просто любить это? Как далеко это приведет вас? Просто тянуться К добродетели недостаточно. Ее следует развивать посредством тела, речи и ума путем культивирования мудрости восприятия, размышления и медитации.

Следующий шаг состоит в использовании несчастья как опоры для практики сострадания. Вы размышляете о том, каким многочисленным страданиям подвержены другие живые существа, подобные вам, и эти страдания по большей части превосходят ваши собственные. Важной практикой является размышление о тщетности цикличного существования и о том, как все живые существа попадают в сети самсары в результате своих действий - даже в противовес своим собственным желаниям. Особенно старайтесь представить себе три низших царства и размышлять о том, как невыносимы должны быть страдания в них. Старайтесь развивать в себе желание того, чтобы все существа были свободны от страданий, и молитесь за них, пока не почувствуете, что не сможете успокоиться до тех пор, пока все существа не будут свободны.

В первую очередь следует развивать безмерное беспристрастие, с тем чтобы осознать равенство всех существ. Затем следует выполнять соответствующую практику для развития безмерной любви, сострадания и радости.

Далее, несчастье используется как опора для взращивания в себе такого отношения к другим, чтобы дорожить ими больше, чем самим собой. Здесь вам следует размышлять над тем, что причина того, что вы не свободны от этого несчастья, кроется в том, что вы всегда думали лишь об одном себе. Теперь же вы должны дать клятву посвятить всего себя заботе о других, ясно понимая, что это является источником счастья и процветания. Вы должны понять, что из-за того, что вы думаете лишь о себе, что заставляет вас колебаться между привязанностью, отвращением и равнодушием, вы и создали данную проблему, данное несчастье. Осознав сейчас, что это главный корень вашей проблемы, вы должны заменить свой эгоизм на заботу о других.

Это то, что постигли все будды и бодхисаттвы и что они воплощали в жизнь. Говоря попросту, они осознали эту проблему, заменили "я" на "другие" и достигли освобождения. Вы же, с другой стороны, этого не сделали. В этом состоит различие между теми из вас, кто по-прежнему остается простым живым существом и теми, кто достиг освобождения и именуется буддой или бодхисаттвой. Вы дорожите собой больше, чем другими. Они же дорожат другими больше, чем собой.

Это вам необходимо практиковать, ибо ваша привычка думать лишь о себе очень сильна. В медитации ум приучается заменять себя на других. Если вы думаете, что можете легко достичь этого, вы можете оказаться разочарованными, когда возникнет какое-то сильное несчастье, и вы начнете немедленно на него реагировать. Пожалуйста, не думайте, что эта привычка легко угаснет. Практика - это медленный процесс.

Вам не следует иметь слишком больших ожиданий, чтобы не пережить очень сильное разочарование.

В Тибете жил один Геше, который медитировал на терпимости. Это была его основная практика. И вот он все Время медитировал и медитировал. Каждый раз, когда заходил ученик и спрашивал: "Учитель, Геше-ла, на чем вы медитируете?", он отвечал: "На терпимости". Так приходили различные ученики и задавали один и тот же вопрос: "На чем вы медитируете?" - "На терпимости". Однажды один из учеников спросил: "О учитель, на чем вы медитируете?", и он ответил: "На терпимости". Тогда ученик сказал: "Съешьте дерьмо", и Геше-ла воскликнул: "Что?! Что ты сказал? Сам съешь дерьмо".

Очень легко быть добродетельным и благостным, когда все идет хорошо. Но как только возникает небольшое несчастье, начинается настоящее испытание. Вот тогда вы и можете оценить, насколько успешна была ваша практика, особенно если вы посмотрите на свое поведение в кругу семьи. Это очень хорошее испытание, чтобы проверить себя.

Если вас постигла ужасная неудача, это указывает на начало трудных времен. Вы все переживали такие случаи. И именно это время является решающим для осуществления этих практик, но предварительно следует потренироваться в них. Для этого вы и практикуете. Особое внимание вам следует уделить тому, чтобы получить самые яркие и убедительные переживания, осознав при этом свои слабые места.

Далее. Недостаточно, чтобы несчастье просто стало неким вспомогательным средством в вашей духовной практике. Это лишь начальный шаг. Очень важно, чтобы вы развивали в себе постоянное ощущение радости или благодарности в результате осознания того, что это происходит. Несчастье как вспомогательное средство для вашей духовной практики — это нечто, чему действительно следует радоваться.

Могут возникнуть и другие проблемы, о которых я хотел бы сказать. Многие тибетцы вступают на духовный путь, принимают посвящение в духовный сан, уходят в монастыри или в колледжи для обучения и практики, ибо таким образом они могут обрести стабильность в жизни и покровительство. Они получают пищу, одежду и все другое необходимое для жизни. Это позволяет им легко выжить. Выжить же, будучи беженцем В Индии, Непале или где бы то ни было еще, очень трудно. Так было даже в Тибете. Многие уходили в монастыри, где жизнь была бы легкой, и где о них бы заботились. Многие американцы встают на духовный путь, так как чувствуют себя потерянными, в смятении и отчаянии. Чтобы избежать этих трудностей, они становятся буддистами и начинают духовную практику.

Вот что в какой-то степени подразумевается под выражением, что недостаточно того, чтобы несчастье стало вспомогательным средством в вашей духовной практике. В худшем случае вы можете использовать несчастье как повод для вступления на путь. Главное, что нужно иметь здесь в виду, - это то, что чрезвычайно важным является взращивание в себе этого глубокого и постоянного чувства благодарности. Именно в силу благодарности даже тяжкие страдания будут приятными. Вот таким путем практикующие достигают просветления в одном теле и за одну жизнь. Другого пути нет, ибо в уме у них пребывает конечная цель. Если вы будете постоянно размышлять лишь о временных трудностях, вы попадете в тупик и остановитесь; как же вы сможете двигаться дальше? Вы должны понять, что временные трудности являются ЧРСТЬЮ пути. Это тот путь, который ведет к конечному состоянию освобождения. Если вы посмотрите на Миларепу, Лонгченпу, всех других мастеров прошлого, которые являются для вас примером, вы ясно увидите, что другого пути нет. Вы должны примириться с этим и развивать в себе бодрость духа и благодарность, сталкиваясь с временными трудностями, зная при этом, что они обязательно изменятся. Они являются частью того, что ведет всех вас к самому большому блаженству.

Страдание очень милосердно к вам. Если вы свободны от страданий, вы не станете отворачиваться от соблазнов цикличного существования, а это значит, что вы никогда не будете свободны. Это все так просто.

Иногда очень трудно выпить какое-то лекарство с отвратительным вкусом, например китайский лечебный чай. Но вы пьете его, потому что знаете, что он вам полезен. Так же трудно подвергаться какой-либо операции, но вы знаете, что в этом случае есть шанс излечения. Точно так же чрезвычайно трудно практиковать дхарму. Как же иначе? Однако если вы понимаете, что это страдание, каким бы тяжелым оно ни было, является чем-то ведущим к вашей цели, и что его можно вынести, относясь к несчастью с оптимизмом, то вы сможете преодолеть свою неспособность переносить физическую боль. Благодаря ощущению ментального благополучия, которое означает ментальную силу, ум становится действительно сильным и начинает ощущать счастье и покой в процессе выполнения этой практики. Одно это приводит к тому, что физическая боль кажется неощутимой. И тогда достигается такое состояние, когда физическая боль не в состоянии больше воздействовать на ум. Это достижение является обязательным условием для тех, кто желает углубиться в практику дхармы, особенно кто желает обрести способность преодолевать болезнь своей внутренней силой. Это указывает на то, что человек способен преодолеть физическую боль посредством своего ощущения ментального благополучия, что подразумевает то, что тот же путь ведет к преодолению врагов, одержимости демоническими силами и так далее.

Что еще следует отметить здесь - это то, что преобразование этого отношения отвращения к несчастью является основой того, чтобы несчастье стало духовным путем. Пока ваш ум подвержен влиянию беспокойства и отчаяния, сделать несчастье частью пути невозможно. Если ум обеспокоен, а вы пытаетесь заставить себя выдержать страдание, ничего у вас не получится. Единственный путь для вас - это рассмотреть все пункты этой практики, применять их во всех жизненных обстоятельствах и практиковать постепенно.

Выполняя практику согласно учениям, преобразуя несчастье в путь, вы получите особую пользу. Во время всех этих переживаний вы сами увидите, как это помогает вашему продвижению, и ваше ощущение благополучия будет продолжать расти. Вы получите вдохновение для продолжения этой практики.

Вначале вам следует практиковать в ситуациях небольших неприятностей. Это очень важно. Постепенно вам будет все легче выполнять это и в конце концов вы сможете практиковать в ситуациях большого несчастья. Будучи новичком, вам никогда не следует пытаться выполнять эту практику перед лицом серьезных неприятностей.

Развитие каждой из добродетелей на пути равнозначно развитию терпения. Во-первых, вы учитесь быть терпимым с самим собой. Увидев некоторые положительные результаты и несомненную пользу этого, вы можете затем практиковать терпение по отношению к своей супруге, семье, друзьям и так далее. Увидев пользу в этом, вы можете практиковать терпение с другими объектами, вызывающими большую сложность. Тренировка в щедрости может начаться с такого простого приема, как отдавание чего-либо правой рукой левой руке, а затем - обратно правой руке, после этого - отдавание этого нечто в руки другого человека, например, вашей супруги или ребенка, затем - в руки вашего друга, и наконец - в руки чужого человека. Таким образом вы будете двигаться от малого к большому. Трудно ожидать, что вы сможете достичь уровня переживаний, выходящего за рамки вашего собственного ума. Обычно вступая на путь, вы начинаете с изучения сути хинаяны. Постигнув ее, вы движетесь дальше - к сути млхаяны. Постигнув ее, вы продвигаетесь к ваджраяне. Но некоторые люди в силу своих молитв и устремлений в прошлом, кармических причин и следствий могут идти прямо к ваджраяне или к махаяне, им не нужны постепенные этапы развития. Люди находятся на разных уровнях развития. Мы не можем быть все одинаковыми. Вам не следует относить себя к какой-то определенной категории. Вы должны оценить свои собственные способности и получить наставления для выполнения соответствующей практики.

В периоды между медитациями вам следует регулярно обращаться с молитвами к своему духовному учителю и к Трем Сокровищам, чтобы несчастье могло быть преобразовано в духовный путь. Когда вы заметите, что сила вашего ума начинает увеличиваться, вы должны сделать подношение Трем Сокровищам и духовному учителю в знак благодарности. Когда вы почувствуете, что достигаете развития в этом процессе преобразования несчастья в путь, вам следует молиться своему учителю и Трем Сокровищам о предоставлении вам более неблагоприятных обстоятельств, с тем чтобы ваша практика могла углубиться : например, вы можете молиться, чтобы попасть под воздействие духов, призраков или каких-либо ужасных отвлекающих ситуаций.

Мы подробно обсудили преимущества несчастья и различных препятствий. Для меня лично хорошим примером была моя мать в этой жизни. Она была всегда слишком беспокойна под воздействием негативных привычек. Позже она ослепла. Она регулярно выполняла ритуалы обетов принятия прибежища, но в остальное время ум ее был занят мирскими заботами. После того как нас разлучили, ее страдание усилилось. Позже она начала постоянно совершать молитвы Ченрезигу и повторять мантру ОМ МАНИ ПАДМЕ

ХУМ. Она могла повторять эту мантру несколько миллионов раз. И в конце концов - перед ее смертью - к ней вернулось Зрение, ее седые волосы начали чернеть, и во рту даже выросло несколько новых зубов. Во время ее смерти можно было наблюдать некоторые поразительные вещи. Я думая -основываясь на знании ее природы, - что если бы она не ослепла, этого никогда бы не произошло.

Некоторые из моих друзей и учеников заболевали раком или другими неизлечимыми болезнями. Получив наставления по практике Ваджрасаттвы, они начинали выполнять ее с предельной серьезностью. И некоторые из них смогли излечиться. Другие во время смерти были свободны от какого бы то ни было сожаления и даже были счастливы, показывая таким образом знаки настоящих достижений. Теперь я точно знаю - ибо это были мои ученики и друзья, - что если бы они не заболели, этого никогда не произошло бы. Именно благодаря страданиям, вызванным физической болезнью, они вступили на путь духовной практики.

Что касается меня, то в Тибете в моем монастыре до начала Культурной Революции было несколько сотен монахов. После того как мне в 1959 году удалось бежать, многие из этих монахов были убиты, особенно высокие ламы. Я — единственный, кто остался жив из всего монастыря и кому удалось бежать. Находясь в Индии, я имел возможность встретиться с великими личностями нашего времени, достигшими самореализации, - с Далай- Ламой, Кармапой, Дуджомом Ринпоче, Калу Ринпоче и многими другими. Если бы я не покинул Тибет и не пережил все связанные с этими переменами трудности, я бы по-прежнему занимал какой-то высокий пост в своем монастыре, считая себя великим ламой. Такой оборот событий дал мне возможность встретиться с великими ламами, живущими в других местах, а также подвижника, погруженного в глубокую медитацию. Когда голова упала, ударившись о землю, вор в панике убежал. Практикующий чод, глубоко постигший единство видимых проявлений и пустоты, подумал, что это был какой-то призрак, проявившийся в виде препятствия. Не долго думая он протянул руку, поднял свою голову и водрузил ее на место, продолжая выполнять практику. Для него это было лишь частью практики. Завершив медитацию, он отложил все ритуальные принадлежности и отправился домой.

Несколькими днями позже, когда он совершал обряд обхождения вокруг ступы, его увидел тот же вор и узнал в нем того йогина, которому он отсек голову. Увидев, что тот жив и здоров, вор исполнился ужаса и раскаяния. Если бы он промолчал, все было бы хорошо, но, к сожалению, он . подошел к йогину и простерся перед ним, признавшись в содеянном. Йогином внезапно овладели сомнения, и он сказал: "О, так значит ты действительно отсек мою голову". И тут же его голова упала с плеч, и он умер.

В Тибете часто происходят подобные вещи с великими ламами, достигшими такого высокого уровня реализации, чему я лично был свидетелем. Если вы не спросите их о самочувствии, они никогда не заболеют. Но если вы подойдете к кому-то из них и скажете: "О, Ринпоче, как вы сегодня себя чувствуете?", он тут же может согнуться от боли. Я видел, как некоторые великие ламы начинали плакать от сильной боли, но если бы вы не затронули эту тему, они чувствовали бы себя прекрасно. Подобное этому происходило с Его Святейшеством Дуджоном Ринпоче. Если к нему подходили и говорили: "О, Ринпоче, вы, должно быть, неважно чувствуете себя сегодня", или: "Как ваше самочувствие сегодня? Хорошее?", он отвечал: "Я чувствую себя неважно", и начинал проявлять признаки болезни. Но если к нему подходили и говорили: "О, Ринпоче, вы, должно быть, чувствуете себя прекрасно", он отвечал: "О да, я чувствую себя прекрасно''. Эти примеры показывают вам силу мыслей, имеющих определенное направление.

В какие бы негативные обстоятельства вы ни попали -будь это физическая болезнь или какая-то плохая новость, у вас есть возможность использовать это несчастье в качестве самого пути. В данный момент вы все переживаете по поводу трагической вести о кончине Его Святейшества Кхьенце Ринпоче, но именно сейчас вам следует применить эту практику. Если бы вы не могли ничего сделать, получив плохое известие, а могли лишь страдать, это было бы одно; но сейчас вы знакомы со всеми этими методами, с помощью которых можно использовать данное обстоятельство наилучшим образом. Пришло время применить эти методы на практике.

Если вначале нечто предстает перед вами как неблагоприятное, но вы можете избавиться от отвращения и открыться возможности того, что это обстоятельство может стать духовным путем, то ваша сила на пути несомненно увеличится. Для того чтобы это произошло, вам просто следует прекратить рассматривать обстоятельства как неблагоприятные ситуации или как нечто, чего не должно быть. Направьте все свои усилия на то, чтобы видеть этом нечто ценное. Таким образом вы сможете развивать в себе бодрость духа. Данная практика является сутью первого аспекта учения о преобразовании несчастья в духовный путь.

Этот метод преобразования страданий в путь автоматически будет способствовать преобразованию вашего собственного нрава. Вы станете добродушными, беззаботными и отважными. Более того, на пути вашей духовной практики не будет более никаких препятствий. Они все исчезнут. Все неблагоприятные обстоятельства будут проявляться как вызов и удача.

Вам следует подумать о том, что для того, чтобы следовать духовному пути в эту эпоху упадка, данная практика является необходимым и незаменимым оружием, броней и ключом. Эту броню носили все великие святые прошлого. Если вы свободны от страданий, вызванных беспокойством, все другие виды страданий и несчастья отпадут и исчезнут сами по себе, подобно солдатам, сложившим свое оружие.

Те, кто мудр, видят, что все переживания счастья и несчастья зависят полностью от ума. Они стремятся к счастью, возникающему в уме, осознавая, что источник счастья находится в них самих, ним более нет нужды зависеть от внешних обстоятельств. Они достигают того, что именуется личной свободой или самоконтролем. Другие живые существа не могут причинить им никакого вреда. Если вы обладаете личной силой или свободой, то это все останется действенным и во время смерти. Вы свободны всегда, ибо вы свободны.

Не достигнув этого, вы подобны глупцам, чей ум никогда не обретает покоя. Вас будет донимать постоянный поток препятствий, которому не будет конца. И тогда глупцы начинают гоняться за внешними объектами в своем стремлении обрести счастье. Но, какое бы счастье они ни обрели, оно оказывается чем-то, ведущим к еще большему страданию. Человек становится неспособным достичь удовлетворенности, поскольку из-за того, что он считает источником счастья внешние факторы, этот процесс будет для него бесконечен. Примером являюсь я сам, с идеей постройки храма и желанием уйти в ритрит; чем более тщательно разработанной она становится, тем еще сложнее реализовать ее. Время для простой жизни и простой медитации продолжает уходить. Жизнь становится все более и более сложной, вместо того чтобы становиться все проще.

Это краткое объяснение того, как использовать несчастье в качестве духовного пути. Вы можете развиваться в этом направлении, применяя в качестве опоры свои предварительные практики. Затем вы можете использовать различные методы медитации для преобразования счастья и несчастья. Например, созерцая цикличность существования, вы можете использовать для рассмотрения шесть царств бытия или четыре благородные истины. Рассматривая страдание, найдите причину, а рассматривая причину страдания — появится путь. Следование пути ведет к концу страдания. Подобным образом вы можете применить все это к различным Практикам и медитациям, которые вы уже выполняете, включая Тренировку Ума по Семи Пунктам и изучение "Бодхичарьяватары" (Руководство по образу жизни бодхи-саттвы) Шантидевы.

Второй пункт данного раздела о преобразовании несчастья в духовный путь относится к преобразованию несчастья посредством конечной истины. То, что мы до сих пор обсуждали, имело отношение к относительной истине. Что касается конечной истины, подвижник должен иметь такое орудие для данной практики, как осознание четырех предельных представлений И отказ от четырех предельных представлений, с тем чтобы ум мог постичь пустоту. Постоянное осознание природы пустоты является сущностью исконной осознающей природы человеческого ума. Под воздействием сущности исконного осознания все концептуальные проявления автоматически прекращаются. Это происходит спонтанно, без всяких усилий.

В этой природе, являющейся природой истины, неблагоприятные обстоятельства и несчастье, а также их названия, не обнаруживаются; они не существуют. Куда же они делись? Они растворились В пространстве видения. Они возникли из видения и растворились В нем. Где это видение? Находится ли оно вне вас? Ваша природа является видением.

Видение - это вера в природу будды и понимание этой природы, являющей собой сущность всех будд. Если человек знает природу будды, то это означает знание неизменной сущности, свободной от каких-либо ограничений, знание изначальной исконной природы ума, каковой она является.

Это не есть нечто подобное лампочке, которая внезапно включается, или чему-либо только что приобретенному. Это природа, какова она всегда была и всегда будет: изначально совершенна. Осознание природы будды является видением. Неспособность осознать природу будды является отклонением в сторону заблуждения. Осознание собственной природы будды равнозначно аудиенции у всех будд. Вы встретитесь лицом к лицу со всеми своими основными учителями.

Где же она? Как вы можете увидеть ее? Почему вы ее не видите? Вы пребываете в затуманенном состоянии, но оно лишь временно, подобно внезапно возникающим факторам, например тучам, закрывающим собой солнце. Вы знаете, что солнце есть, оно всегда есть, но вы не можете видеть его, поскольку оно временно закрыто облаками. Это не значит, что солнца больше нет. Подобно этому, внезапно попадая в условия обусловленности привычками и испытывая кармические страдания и помрачения, вы должны практиковать на пути, чтобы устранить их. Путь необходим лишь для устранения затуманенности и для накопления заслуг, с тем чтобы вы моглиосознать свою собственную природу. Когда налетает ветер и сдувает тучи, солнце показывается снова. Такова потенциальная сила пути, посредством которого все помрачения растворяются, и природа будды предстает перед нами.

ПРЕОБРАЗОВАНИЕ СЧАСТЬЯ

Вторая часть учения касается преобразования счастья в духовный путь посредством относительной истины и конечной истины. Когда бы вы ни ощущали блаженство или ни видели объективных условий для возникновения блаженства, если вы попадете под их влиятие, став высокомерным или самодовольным, то это станет препятствием на духовном пути. Вместо того чтобы размышлять о том, что же вызвало это счастье (скорее всего причиной было накопление заслуг или усранение затуманенности), как только возникает блаженство, вы думаете: "Это моя природа", и становитесь высокомерным, считая, что вы уже достигли своей цели. Это величайшее препятствие на духовном пути. Это то, что создает царства дэва-богов. Часто говорят, что люди могут справиться лишь с небольшим количеством счастья, но справляются с большим количеством несчастья. Это потому что но духовном пути счастье является самой большой трудностью. Как только оно возникает - это конец пути.

Для того чтобы не отклониться таким образом от своего пути, решающим моментом является рассмотрение всех этих состояний счастья и условий для возникновения блаженства как непостоянных и не несущих истинного удовлетворения. Вам также необходимо развивать в себе сильное чувство разочарования по отношению к ним, стремясь осознать, что они несущественны. Приучать свой ум думать в этом направлении весьма полезно. Рассматривая удовольствия мира как нечто мелкое, осознавая, что даже отношения и сильное притяжение между мужчинами и женщинами, стремление к высокому положению, известности и славе — все это непостоянно, вы сможете породить чувство разочарования всем этим. Осознайте, что вы все непостоянны, и каждый аспект вашего жизненного опыта непостоянен также.

Это не значит, что необходимо от всего отказаться. Отказ от счастья не является практикой. Главное - не оказаться загипнотизированным этим счастьем как конечным результатом. Вы понимаете: "Хорошее в этом то, что мне повезло, и это еще один результат великой удачи на пути и результат накопления заслуг и добродетельных поступков. С еще большим усердием я буду продолжать выполнять свои занятия для достижения освобождения от цикличного существования". И с еще большим прилежанием и большей отвагой вы продолжаете слушать учения, медитировать, размышлять и ценить это драгоценное рождение в человеческом теле. Человек достигает понимания: "У меня есть возможность здесь делать подношения. Я могу выполнять практику. Я могу достичь своих целей".

Считать, что возможность практиковать дхарму в таком состоянии счастья - это великая удача, очень полезно. Если свобода омрачена страданием, то достичь просветления трудно. Если вы будете размышлять о том, что вы преобразуете все свое счастье в дхарму, и что дхарма сама по себе является источником счастья, то счастье и дхарма будут полностью благоприятны для вас. Они дополняют друг друга и, соединив их воедино, в результате вы получите постоянную связь с дхармой во всех ваших последующих жизнях.

Обычно этот момент упускается, так как, как только возникает счастье, вы начинаете ощущать неудовлетворенность, считая, что вам нужно больше, чем это. Вы думаете, что ваше положение можно улучшить, и вы продолжаете попытки улучшить его — пока снова не оказываетесь безнадежно запутавшимися.

Необходимо признать приятное за нечто, что является приятным, и постараться посвятить себя достижению осознания того, что значит быть удовлетворенным и довольным. К другим практикам, преобразующим счастье в путь, относится размышление о милосердии Трех Сокровищ принятия прибежища, а также указания по развитию в себе духа пробужденности. Существует множество других путей, однако одних этих методов более чем достаточно.

Для выполнения практики в одиночестве применяются те же указания, что и для преобразования несчастья в путь. Практикуйте таким образом и параллельно стремитесь к накоплению заслуг и очищению негативной кармы.

Что касается практики преобразования счастья в духовный путь посредством конечной истины, то она в точности такая же, как и преобразование несчастья посредством конечной истины. Согласно Природе истины, нет никакого отличия между хорошим и плохим, лучшим и худшим. Если сейчас, когда вы счастливы и имеете свободу практиковать дхарму, вы откладываете эту практику на потом, то в будущем, когда вы серьезно заболеете или приблизится час вашей смерти, у вас не будет сил выполнять ее. Очень важно развивать в себе эту силу, пока вы здоровы и счастливы. Если вы не практикуете, когда вы счастливы, то когда же вы будете делать это?

Важно подумать о том, что сейчас, когда вы обладаете этой огромной свободой, перед вами открыта уникальная возможность. Это кажется непостижимым, только подумайте, какая удача для вас! Для того чтобы не упустить эту возможность и чтобы не сожалеть об этом в момент смерти, следует использовать эту возможность сейчас. Вы должны осознать, что практика дхармы является чем-то, что накапливается постепенно, подобно маленьким капелькам, которые в конце концов станут большой массой воды. Заслуги накапливаются точно так же. Все те заслуги, которые вы накопили в прошлом, по-прежнему с вами, и они никуда не денутся. Чем больше вы их накапливаете, тем сильнее они становятся. Однако вы должны помнить, что заслуги никогда не убывают, если перед каждым выполнением практики вы вырабатываете чистые побуждения и в конце посвящаете их чему-либо. У вас всегда должны быть чистые побуждения в начале, затем - чистое осознание при выполнении практики, и завершить вы должны посвящением своих заслуг. Практика - это не просто формальное сохранение определенной сидячей позы или созерцание. Практика должна быть перенесена во все аспекты вашей повседневной жизни вместе с таким отношением бодхичитты, как сострадание, любовь и доброта. Если вы подвержены негативным мыслям или зловредным намерениям, то следует знать, что все это является игрой ментальных воздействий пяти ядов. Вы должны в течение всего дня проверять свой ум, убеждаясь в том, что он подвержен лишь благим побуждениям.

Если вы размышляете о каких-то реальных проблемах, стоящих перед вами, то, похоже, вы легко попадаете под влияние внешних факторов. Если вы теряете что-нибудь, вы очень расстраиваетесь. Если вы теряете какую-то важную для вас вещь или кто-то оскорбляет вас, это вас очень сильно задевает. И вы очень легко реагируете. В одно мгновение состояние вашего ума может измениться на другое - лишь от одного слова, знака или действия. С другой стороны, если случается что-то хорошее - например, кто-то сделал вам комплимент, - это вызывает в вас волну удовольствия. Благодаря тому, что ваше эго польщено, мгновенно может произойти полная перемена от несчастья к счастью. Я считаю, что это главное препятствие на пути, потому что основное внимание как самому главному уделяется не тому, чему следует.

По большей части те вещи, которые вы считаете в своей жизни главными и которым вы придаете первостепенное значение, на самом деле не важны вовсе. Это доказывается тем, как вы реагируете и относитесь к ним. Самую сильную реакцию ум имеет на ничего не значащие вещи, самую слабую — на самые важные, особенно что касается драгоценного рождения в человеческом теле. Каждый день и каждую секунду этот шанс ускользает, ибо жизнь становится короче, а не длиннее. Единственное, посредством чего можно достичь просветления, является драгоценное человеческое рождение. Только посредством него достигается освобождение в одном теле и за одну жизнь. Кроме того, вы познакомились с самыми глубинными аспектами учения Будды и имеете связь с великими ламами, отличающимися безмерной добротой. Мысль о том, что все это может быть потеряно, способна ввести в сильное расстройство. Когда теряется вещь, которой очень дорожат, это очень огорчительно. Все дело в том, что главное внимание уделяется не тому. Это нужно исследовать и привести в необходимое соответствие- В завершение я хочу напомнить вам, что, поскольку вы получили много учений и посвящений, вам следует всегда с особой тщательностью поддерживать чистоту своей самайи и поддерживать с чистой самайей место, где вы выполняете практику. Очень хорошо, если у вас всегда есть возможность медитировать в такой благоприятной атмосфере. Однако, если у вас нет возможности практиковать формальную медитацию, не стоит расстраиваться. Вы всегда можете выполнять практику, занимаясь своими повседневными делами, даже в то время, когда вы ведете машину. Каждый раз, садясь в автомобиль, вы можете, например, повторять свою мантру Ваджрасаттвы. И это будет ваша медитация во время вождения. И вы можете использовать любую часть своей жизни подобным образом. Не нужно думать, что вам требуется особое время для практики, ибо это трудно - иметь "особое время". Если вы будете ждать "особого времени", вы можете прождать очень долго. Знаю по себе.

Вам следует всегда пытаться служить другим и платить добротой за доброту ваших духовных учителей. Когда ламы покидают этот мир, то идти к их телам и плакать над ними - не лучший способ отблагодарить их. Чтобы порадовать их, необходимо трудиться во благо живых существ, почитать и продолжать их учения. Вы должны служить и посвящать свои жизни другим людям, независимо от того, считаете ли вы себя достойными этого. Это есть величайшее подношение, величайшее выражение хвалы и наилучший способ отплатить за доброту, которую они проявили по отношению к вам.

• Согъял Ринпоче. Книга Жизни и практики умирания - глава 2
• Намхай Норбу Ринпоче. Гуру Йога
• Драгоценное человеческое рождение
• Махаяна
• Ваджраяна
• Жизнь Шантидэвы
• Жизнь Миларепы