ЭТАПЫ ПРАКТИКИ [БОДХИСАТТВЫ] [МЕТОДИКА ПРАКТИКИ ОБЩЕЙ МАХАЯНЫ] [ОБЩАЯ ПРАКТИКА ДЕЯНИЙ] [ПРАКТИКА ПАРАМИТ] 1. [Даяние] Приняв обет бодхисаттвы, необходимо совершенствоваться, стремясь к практике даяния высоких уровней; практиковать [даяние], узнав, как изложено выше, что позволительно и что запрещено для приступающих к даянию, и особенно - прибегать к противоядиям против скаредности по отношению к телу, имуществу и корням добродетели, стараться расширять установку щедрости. Кроме того, нужно культивировать энтузиазм к такой практике и порождать глубокое сожаление об отсутствии духовного развития на этом [поприще]. Ведь если так делать, то, согласно сказанному в "Вопросах Субаху", в других жизнях мы будем способны ничтожными усилиями сделать парамиту даяния совершенной. Если же все это отринуть, то и в этой жизни нас будут постоянно опутывать тяжкие пороки, и в других жизнях будет очень трудно - из-за нежелания - приступить к деяниям бодхисаттвы. Помимо этого, в "Кратком изложении парамит" (1.61) сказано: "Подобного даянья корень - Устремленность;давая, вы не оставляйте этого мотива: ведь Победитель рек, что высочайший даятель в мире тот, кто дарит с бодхичиттой." Согласно сказанному, основа практики - памятование и освоение Устремленности. Стремление к Пробуждению и молитвы [о его достижении] являются корнем всех даяний и наилучшим из всех даяний. В этом следует усердствовать. Такова глубинная суть "Вопросов Субаху". 2. Парамита нравственности Нравственность - это установка на отказ от причинения другим зла и от его основы130. Доведенное до совершенства освоение этой установки приводит к парамите нравственности, хотя совершенствование парамиты нравственности не зиждется на приведении [всех] существ к отказу от всякого зла. Если было бы не так, то, поскольку существа и ныне не отказались от причинения зла, парамита нравственности Победителей, приходивших ранее, была бы несовершенной, и они не смогли бы вести существ к отказу от причинения зла. Итак, независимо от того, отказались или не отказались все другие существа от причинения зла, - именно собственное усвоение установки отказа от зла другим является практикой нравственности. Как сказано во "Введении в практику" (5.11); "Ведь нигде пока не прекратилисьловля рыбы и охота, но как только помысел рождается все это прекратить, - возникает нравственности парамита." Хотя есть три типа нравственности, здесь за главную принята нравственность воздержания, определяемая как установка отказа от [зла]131. Если рассматривать нравственность как мотивацию, то это десять отказов от подлежащих отбрасыванию десяти неблагих поступков. Собственная же ее сущность - семь отказов от семи подлежащих отбрасыванию неблагих деяний тела и речи. Как говорится в "Толковании "Введения [в Срединность]" (2.1): "Потому она и нравственность, что нетерпима к клешам, не дает возникнуть грехам, потому что "прохладна" благодаря угашению пламени привязанности души. Она причина счастья, на которую опирались святые. И сущность ее - отказ от семи [грехов тела и речи]. Побуждают к этому три обстоятельства: отсутствие страсти-привязанности, отсутствие гнева-отвращения и истинное воззрение. Поэтому, когда имеют в виду нравственность вместе с такими побуждениями, ее рассматривают как десять путей [благой] кармы." II [Подход к освоению нравственности] Кто, зародив [вышеописанным] способом Устремленность, дает обещание практиковать деяния, тот дает клятву сделать всех существ обладателями украшения нравственности совершенного Будды и потому должен трудиться для их блага. Но сначала в нем самом должна проявиться сила чистейшей нравственности. Если собственная нравственность нечиста, нарушаема, происходит падение в дурную участь, и даже собственная цель не исполняется, не говоря уже о цели других. Поэтому усердствующий ради других должен быть предан нравственности и, не ослабляя ее, твердо соблюдать обеты. Об этом говорится в "Кратком изложении парамит" (2.1): "Кто трудится ради того, чтоб существав себе Победоносного мораль взрастили, - в себе сначала нравственность шлифует, рождая силу - нравственную чистоту." И далее (2.48): "Ведь нарушающий моральные запретыне может даже цели-для-себя исполнить. Откуда же возьмется сила у него, чтоб цель-других сполна осуществить?! Поэтому тот, кто трудиться хочет, чтоб цель-других исполнилась скорее, - ни в чем не должен ослаблять морали и нравственности преданность свою." Упомянутая чистейшая нравственность зависит от практического знания того, что можно и что нельзя по закону [Будды]. Кроме того, поскольку [ее] приводит в действие мощное и постоянное желание соблюдать [ее], порождайте это желание, длительно созерцая пагубность несоблюдения и пользу соблюдения. О первом в том же [тексте (2.49)] сказано: "Поэтому слабинки даже малойне допускайте, - на нее взирая как на беду большую." Согласно сказанному, следует стараться не допустить даже малых проступков, боясь их пагубности. Что же касается более грубых нарушений нравственности - десяти неблагих деяний, - то размышляйте об их пагубности согласно изложенному ранее. О пользе [соблюдения нравственности] уже говорилось, и Арья Шура говорит о ней в том же ["Кратком изложении парамит" (2.47)]: "Ну, кто же будет слишком удивляться,узнав, что нравственность - залог богатства и радостей земных, да и блаженных сладчайших благ на высших небесах, когда известно: от нее исходят все Будд достоинства?!" Кроме того, благодаря ей происходит превосходное духовное развитие индивида, создается равенство по практике с великими сострадательными личностями, достигается чистое со-знание, свободное от всех семян проступков. Она является высшим украшением: другие украшения, если их надеть на слишком молодого или слишком старого [человека], заслужат укоры, не будут уместны, а украшение нравственности - обладает ли им старик, молодой или человек среднего возраста - всегда и всем доставляет радость. Другие ароматы распространяются лишь по ветру и не распространяются против ветра, потому ущербны, - а славный аромат нравственности распространяется во все стороны. Ароматическая сандаловая мазь и прочие мази, облегчающие жар, не дозволены монахам, - а "мазь", избавляющая от "жара" клеш, монахам дозволена: ее надлежит употреблять. И если обладающий лишь принадлежностями монаха обладает богатством нравственности, он богаче других. Об этом говорится там же (2.60-61): "Нравственность - это путь к совершенству;с сострадательными равными делает [нас]; природой своею влекущая чистую мудрость, - вот почему ее высшим зовут украшеньем. Она - как аромат, приятный во Трех сферах, и мазь целебная, дозволенная и для монахов. Одетый, как нищий монах, но морально богатый намного других богатством своим превосходит." Помимо того, необходимые материальные блага накапливаются сами собой - без произнесения льстивых речей132, без громадных усилий; [нравственного] без принуждения почитают все существа, любят даже те, кто не принадлежит к числу его близких или родных, кто не был другом или знакомым. Даже следам [его] на земле кланяются боги и люди, берут этот [прах его следов] и несут на места почитания. Так говорится в том же [сочинении (2.62-64)]: "Без слов и усилий [нравственный] обретаетблага и помощников, мир же его почитает без принуждения. Он без малейших трудов может богатым проснуться. Нравственному все существа поклониться готовы,- даже тому, кто в роду невысоком родился, - также и те, кто помощниками не бывали или [товарищами], с кем он в затворе сидел, те, о которых [он] раньше не знал и не ведал. Прах от следов его, приносящий благое, великие к темени почтительнейше подносят, а боги и люди [простые] с поклоном земным к нему головой припадают, берут и несут на все стороны света; поэтому нравственный [относится, без сомнения], к высшему роду." Подобным образом хорошо поразмыслив о пользе и пагубности, мудрый человек должен хранить [нравственность], согласно сказанному в том же [сочинении (2.49)]: "Счастья желая себе, бодхисаттванравственность должен хранить неусыпно." И далее (2.51-52): "Наслаждаясь свободой своею, мудрыйнравственность соблюдает, словно славное украшение носит; выполняя условия практики все в совершенстве, он совершенным не мнит себя, подлинно моральный закон исполняя." Так, как сказано, и нужно ее соблюдать. Кроме того, ее следует хранить ради приведения всех существ на [стезю] нравственности, а не только из страха перед дурной участью или стремления к благам богов и людей. Об этом говорится в том же [сочинении (2.59,65)]: "Кто верит, что, [став Буддою], сумеетбескрайнюю Вселенную к морали высочайшей повести, тот соблюдает нравственность для блага мира, и эта нравственность парамитой зовется. Поэтому во имя мира подлинно храните чистейшую мораль, ее усердно соблюдайте, отбросив страх пред участью дурной и жажду царской власти или рая." III. Разновидности нравственности В "Уровнях бодхисаттв" говорится о семи видах Пратимокши133. В том случае, когда принявший обет бодхисаттвы обладает обетом Пратимокши, нравственность воздержания составляют: конкретный принятый обет Пратимокши, относящийся к категории [обетов] домохозяина или монаха, и общее обязательство избегать [прегрешений]. В том случае, если нет обета Пратимокши, но принят обет бодхисаттвы, - нравственностью воздержания является лишь общее обязательство надлежащим образом избегать естественных и запретных прегрешений134. §2. Нравственность накопления добродетелей Уделяя внимание шести парамитам и другим добродетелям, порождаем в себе еще не зародившиеся [добродетели], не допускаем упадка уже зародившихся и взращиваем [их]. §3. [Нравственность] труда на благо существ Уделяя внимание одиннадцати аспектам [труда на] благо существ135, надлежащим образом, без погрешностей осуществляем их благо для этой и последующих [жизней]. [Все] это я уже разъяснял в "Толковании главы о нравственности". Поэтому обязательно читайте его, раз за разом. Итак, предписания Пратимокши составляют один из аспектов требований к практике монаха, принявшего обет бодхисаттвы. Поэтому они не являются чем-то сторонним от требований практики бодхисаттвы. Из трех же [видов] нравственности наиважнейшей для бодхисаттвы вначале является именно нравственность воздержания - т.е. правильное соблюдение конкретных предписаний Пратимокши или того, что [у обета бодхисаттвы] с ней общее. Поэтому следует ее практиковать. Как говорится в "Собрании установленного" из "Уровней бодхисаттв": "Из трех видов нравственности, именно нравственность воздержания делает (нас) собранными и годными для Пути. Если твердо ее соблюдать, то и остальное твердо соблюдается. Если же ее твердо не соблюдать, то и другое твердо не соблюдается. Поэтому можно сказать, что нарушение нравственности воздержания является для бодхисаттвы нарушением всех обетов." Следовательно, отбрасывать ее предписания и запреты, думая: "Обеты Пратимокши - для шравак!", или говорить: "Требования практики бодхисаттвы - это другое", - значит не знать сути учения о нравственности бодхисаттвы. Ведь [Бхагаван] неоднократно говорит, что нравственность обетов есть основа и источник двух других [видов] нравственности. Главное в нравственности обетов - не допустить естественных прегрешений, а среди наиболее пагубных естественных прегрешений - десять неблагих [деяний], о которых говорится и в Высшей, и в Низшей Колесницах. Поэтому, не допуская даже малейшей склонности к ним, надо держать три двери крепко запертыми. Как говорится в "Кратком изложении парамит" (2.8-9): "Блаженный путь в рай и в Свободу таков:не отходи от десяти кармы "путей"! Если в них пребываешь, - ответственный помысел твой о благе других плоды принесет, ведь сказал Победитель: "Настоящая нравственность есть обуздание - обуздание тела, речи, ума". То есть это основа. Обуздывай их." И наставник Чандракирти, в разделе о совершенстве нравственности, указывает на отказ от десяти неблагих [деяний]. Также об этом говорится в "Десяти уровнях" и многих других сутрах. Поэтому, если вначале, согласно вышеизложенному, развить установку воздержания от них, легко осуществятся и остальные [виды] нравственности. IV. Как практиковать [нравственность] [Следует] наделить [ее] шестью превосходными качествами и шестью парамитами. При наделении ее шестью парамитами - даяние нравственности осуществляется в том случае, если, пребывая в нравственности сам, приводишь к нравственности других. [Наделение ее] остальными [парамитами] подобно тому, [как при даянии]. V. Заключение Недопущение упадка и укрепление основы практики - Устремленности является корнем вхождения в нравственность и другие деяния и является наивысшим отказом от причинения зла всем существам. Упражняйтесь, устремляясь к нравственным практикам высоких уровней. Ныне же искренне практикуйте предписания и запреты, относящиеся к нравственности новичка. В особенности старайтесь каждый день многократно зарекаться от десяти проступков - тех естественных и запретных прегрешений, которые знаете, и тем более повторяйте зарок [не совершить] коренных нарушений принятых вами обетов. Если так делать, то, благодаря плодам, отражающим причину - действие, вы сможете и в других жизнях с малыми усилиями и малыми тяготами совершенствовать практики бодхисаттвы. А если сейчас пренебрегать этим, будете постоянно оскверняться тягчайшими проступками и нарушениями и еще много жизней не сможете заняться практикой бодхисаттвы. Поэтому усердствуйте сейчас. Примечания: 130. Под "основой" (тиб.: gzhi), по объяснению геше Чжамьян Кьенце, здесь подразумеваются и внутренние и внешние факторы нанесения вреда, где внутренние - те душевные состояния, которые происходят от клеш, а внешние - предметы, посредством которых вред наносится, например нож или ружье. Назад 131. Два других типа нравственности - нравственность помощи существам и нравственность накопления добродетелей, - Прим. перев. Назад 132. Тиб.: gcam-gsag. По объяснению геше Чжамьян Кьенце, слово gcam здесь означает приписывание объектам отсутствующих атрибутов, например незаслуженных духовных титулов, а gsag - сокращение от выражения kha-gsag, начинающего перечень пяти неправедных способов обретения средств к существованию, например корыстный замысел. Словарь Рериха-Парфионовича, однако, ограничивает значение этого выражения только лестью. Назад 133. Это дисциплинарные правила для монахов, монахинь, новичков-монахов и монахинь, послушников, верующих мирян и мирянок. Также см. прим. 96 тома 2. [96. Атиша вслед за Асангой признаёт семь, а не восемь уровней обетов Пратимокши. При этом из числа "восьми обетов" (ср. прим. 268 тома 1) исключается однодневный обет (санскр. упаваса, тиб. bsnyen-gnas). Подробнее см.: Atisha. The Lamp for the Path and Commentary, p.69-71.] Назад 134. Естественные прегрешения - десять известных неблагих деяний, запретные прегрешения - нарушения заповедей Будды. - Прим. перев. Назад 135. Эти одиннадцать видов труда для других суть: Созвучные материалы:
|