ЭТАПЫ ПРАКТИКИ [БОДХИСАТТВЫ] [МЕТОДИКА ПРАКТИКИ ОБЩЕЙ МАХАЯНЫ] [ОБЩАЯ ПРАКТИКА ДЕЯНИЙ] [ПРАКТИКА ПАРАМИТ] 1. [Даяние] Допустим, кто-то думает: "Чтобы стать Буддой, необходимо отдавать ноги, руки и прочее: так я не смогу." Но такие страдания все равно придется переносить: ведь и не практикуя деяний, живя бесцельно, вращаясь в сансаре, переносим разрезание, расчленение, протыкание тела, сожжение и прочие неописуемые страдания, но от этого не исполняется наша цель. А тяготы подвижничества во имя Пробуждения не составляют даже малой части тех страданий и очень нужны, чтобы исполнить цель-для-себя и для-других. Об этом говорится [во "Введении в практику" (7.20-23)]: "Когда пугаюсь я, что мне придетсякому-то руки, ноги, прочее отдать, то страх мой оттого лишь, что не знаю что трудно, что воистину легко. Когда б я помнил, как [в аду] меня пилили, бесчисленные кальпы жгли, рубили, дырявили, - и это не смогло помочь мне в достиженье Пробуждения. Сегодняшние тяготы мои сравнительно малы, но помогают мне в осуществленье Пробуждения: как малое страдание под лезвием врача спасает от страдания смертельного недуга. Благодаря [перенесению ничтожных] страданий от лекарств, лечебных процедур болезнь уничтожается: и ради уничтожения всех мук [круговорота] мне надо малые страдания стерпеть." Что касается даяния тела, то сначала это бывает страшно, поэтому сразу и давать не надо. Но, постепенно упражняясь в даянии, мы отходим от привязанности к своему телу, и, если случается большая нужда отдать [тело], когда наша сила сострадания уже велика, дать уже не трудно. Как сказано (7.24-26): "Целитель высший для лечения не применяетболезненных обычных процедур. Великую, безмерную болезнь [клеш] он лечит посредством очень мягкой процедуры: сначала Предводитель нам "пропишет" даянье овощей и прочей снеди нищим; когда освоили, то постепенно, шаг за шагом, научит отдавать и собственное тело. Когда на тело мы научимся смотреть так, как на овощи и прочее съестное, - тогда подносят тело и подобные дары, - Итак, это сочинение убедительно опровергает расхожее мнение, что, поскольку в Колеснице парамиты необходимо отдавать тело и жизнь, - это мучительный и трудный Путь.> Ведь пока возникают мысли о трудности такого даяния, его не совершают: оно совершается лишь тогда, когда [станет] таким же легким, как жертвование овощей и подобного. (3) Преодоление малодушия по отношению к "местопребыванию" при практике Если возникает мысль: "Чтобы стать Буддой, необходимо добровольно перерождаться в сансаре бесчисленное множество раз, то есть подвергаться страданиям Круговерти; на такое я не способен", - размышляйте так: "Благодаря тому, что бодхисаттва, избегая проступков, уходит от причин [страдания], результаты - мучительные ощущения не возникают, а благодаря устойчивому сознаванию сансары как не имеющей собственной природы, подобной иллюзии, [бодхисаттва] не знает душевного страдания; его тело и душа исполнены блаженства; следовательно, нет повода для боязни, даже если остаться в сансаре." Как сказано [во "Введении в практику" (7.27- 28)]: "Отойдя от проступков греховных,[бодхисаттва] не знает страданий [телесных], приобщаясь же к мудрости высшей, он не знает уныния. Ибо причина всех страданий души или тела - нашей мысли ошибки и греходеянья. От заслуги благой наслаждается тело героя, а от мудрости дух его пребывает в блаженстве. Отчего же досадовать полному состраданья, даже [многие кальпы] скитаясь в сансаре для блага других?!" И далее (7.30): "Так кто из оседлавших лошадь бодхичитты,опережающую и унынье и усталость, и понимающих, что скачут от блаженства к блаженству, малодушию поддастся?!" Также не следует бояться задерживаться [в сансаре] безмерное время: длительность времени - не повод для уныния. Ведь мы унываем, даже когда короткое время испытываем очень большое страдание, и не унываем, когда долгое время не испытываем страдания, [ощущаем] счастье. По этому поводу сказано в "Драгоценном ожерелье" (3.25-27): "[Нам] трудно перенесть даже короткое страдание:что уж о длительном страданье говорить. А [бодхисаттве], кто страданий не имеет, [испытывает только лишь] блаженство, какая бесконечность сможет повредить?! Телесного страданья он не знает, душевное - откуда же придет?! [Но] он страданья мира сопереживает и из-за этого в нирвану не идет. Разумный духом не падет [от мысли]: "Как долго Буддства [мне придется достигать]!" - Он ради избавленья от пороков, [обретения] достоинств усердно, постоянно [оба накопленья] собирает." Также не падайте духом, думая: "Чтобы пробудиться, необходимо завершить неисчислимые накопления, это очень трудно, поэтому я не смогу". Неисчислимые накопления нетрудно завершить, если, руководствуясь желанием обрести бесчисленные достоинства Будды ради бесчисленных существ, намереваясь пребывать [в сансаре] бесконечное время, дать себе клятву: "Осуществлю неисчислимые накопления:" При наличии клятвы - спим мы или не спим, блуждает наша мысль или нет - постоянно накапливаются благие заслуги, громадные, как небо. Как говорится в том же [сочинении (3.15-20)]: "С мыслью о том, что страдающим несть числа,как нет предела пространства, земли, воды, огня и ветра во всех сторонах света, клятву дает бодхисаттва, любовью движим, бессчетных существ от страданий от всех спасти и привести [шаг за шагом] к Буддству. При [Устремленности] такой устойчивой бодр или спит он, или же беспечен, после того, как подлинно он дал ту [клятву], из-за того, что существа неисчислимы, стяжает он безмерные заслуги. Так знайте: при бесчисленных [причинах] не трудно приобресть бесчисленные свойства Будды. Кто захотел [в сансаре] пребывать (1) безмерно долго, чтоб [спасти] (2) бесчисленных существ, достичь (3) бесчисленных [достоинств] Пробуждения и совершать [ради существ] (4) добро без меры, - быстрее тот достигнет Пробуждения, - которое достоинствами безгранично - через собранье этих четырех безмерных." Если имеем мысль - вдохновляемую величайшей силой любви, сострадания и Устремленности - о достижении за короткое время Буддства для блага существ, это весьма удивительно. Но когда нет ни следа той [силы], и мы, видя необходимость практиковать долгое время бесчисленные деяния и множество трудных подвигов, думаем: "Кто же сумеет идти по такому [Пути]?" - и говорим, что ищем "короткий путь", происходит косвенное нарушение вдохновенной Устремленности и прямое нарушение практической Устремленности; способность к Махаяне становится все меньше, а Буддство отодвигается все дальше: поскольку это полностью противоречит методу увеличения силы Устремленности, приведенному в систему Нагарджуной и Асангой согласно замыслу Победителя. Итак, малодушное прозябание ничем не помогает; оно влечет еще большее малодушие. Если же, как следует ознакомившись с методами достижения Пробуждения, подбадривать себя, то осуществление цели уже почти в наших руках. Об этом говорится в джатаке ("О Сурараге", 10-11): "Малодушие от горя не поможет нам спастись.Если же не горевать, а к знанию прибегнуть и [надежный метод] цель достигнуть отыскать, то легко спастись и от больших проблем. Значит, нам, друзья, не подобает унывать, надо правильными средствами победы достигать. Тот, кто стойкостью блеск знаний обрамляет, исполнение всех целей [держит уж] в руках." Арья Асанга многократно повторяет, что необходимо иметь два [качества]: отсутствие малодушия при хорошем знакомстве с методами практики обширных [деяний] и неудовлетворенность малыми достоинствами. Ныне же, обретя некое подобие достоинств или действительные, но односторонние достоинства, мы думаем: "Я прошел большой этап Пути", - и, привыкая к этой мысли, довольствуемся этим. А когда некто сведущий в основах Пути извещает нас: "Если ты вышел за рамки [авторитетных] свидетельств и логических выводов, то, хотя и обладаешь некоторыми из достоинств, только с их помощью никуда не придешь", - наш ум впадает в великое малодушие. А [ныне] очень редко кто не довольствуется односторонними достоинствами, а ищет высшие достоинства и, узрев необходимость исполнять бесчисленные требования практики, не опускает руки. 2. Собрание способствующих [усердию] факторов (1) [Сила стремления] (mos-pa)170 [Буддой] сказано, что стремление (`dun-pa) - основа усердия. Поэтому mos-pa здесь [означает] стремление.> Необходимо взрастить стремление, согласно сказанному [во "Введении в практику" (7.39-40)]: "Из-за того, что в прошлых [жизнях] и теперья не имел стремления к Учению, пришли [теперь ко мне] все эти беды; зачем же я к Учению стремление оставил?! "Стремление - всего благого корень," - Муни рек." Как породить стремление, сказано [там же (7.40)]: "Его основа - постоянное культивирование[убежденности] в созревании плодов [деяний]." Здесь говорится о созерцании закона происхождения приятных плодов от хороших деяний и неприятных - от плохих. Ведь, поскольку сказано, что стремление опирается на веру, - два [аспекта] убежденной [в таком законе] веры порождают два желания: избегать [дурного] и браться [за благое]. То есть [метод порождения стремления] - это размышление об общем [законе] деяния-плода, и в частности - о пользе, проистекающей от деяний бодхисаттвы, а также о вреде отступления от них. [Об этом] говорилось ранее. После такого [порождения] стремления к Махаяне вступаем в ее дверь, - т.е. принимаем обязательство уничтожать все пороки и реализовать всевозможные достоинства для себя и других. Затем необходимо понукать себя, думая: "Для уничтожения каждого отдельного порока и склонностей к нему и полного завершения каждого отдельного достоинства необходимо трудиться множество кальп, а у меня не видно и крупицы усердия к уничтожению [пороков] и осуществлению [достоинств]; я растрачиваю зря свое благоприятное положение." Как говорится [во "Введении в практику" (7.33-36)]: "Свои бессчетные пороки и чужиея должен уничтожить до конца. На устранение отдельного порока, однако, я затрачу море кальп. Когда во мне не видно и крупицы усердия пороки устранять, то ждут меня чрезмерные страдания; так почему же дух расслаблен мой?! Достоинств множества хочу достигнуть сам для себя, а также для других. Но ради каждого отдельного достоинства и то приходится трудиться море кальп. Раз у меня вообще еще не появлялся навык освоить даже малую частицу тех достоинств, то как же я растрачиваю зря так [трудно] обретенное рождение!" (2) Сила стойкости - это неотступность, доведение до конца того, в чем стал усердствовать. Но, прежде чем приступить [к делу], надо хорошенько взвесить, [сможете ли завершить его]. Если сможете, приступайте, а если нет - не приступайте. Лучше уж не браться, нежели взяться за него и бросить незавершенным. Почему? А потому, что если привык отступать от данного себе слова не бросать [дело] незавершенным, то и в другой жизни, естественно, будем отступать от обязательства практиковать и подобного. Так, в этой жизни погрязнем в проступках, а в других жизнях их результатом будет обилие страданий. К тому же, когда помышляли о совершении ранее [предпринятого дела], мы не совершили других добродетелей, а поскольку прежнее [дело] мы бросили, то плоды ничтожны; но и оно само полностью не совершилось, поскольку не закончено. Короче говоря, если мы даем себе слово что-нибудь совершить, но оказываемся не способны, это препятствует совершению других [дел] и, естественно, приводит к ненадежности в соблюдении принятых обетов. По этому поводу [во "Введении в практику" (7.47-48)] сказано: "Способности сначала надо взвесить,затем уже - начать иль не начать. Чем бросить начатое, лучше бы не браться, не то и в будущем привыкну я дела бросать. Грехи, страдания при этом будут умножаться, плоды последующих [дел] ничтожны будут, и [прочие возможные дела] потом не совершатся." Итак, желая исполнить до конца принятое обязательство, следует культивировать три [типа] гордости. Согласно сказанному [там же, (7.49)]: "Проявляй три [типа] гордости:в отношении дела, клеш и [своих] способностей". Ни от кого не ожидая помощи для осуществления собственного Пути, осуществляем его сами, одни. Как сказано [там же, (7.49)]: "Я сделаю все сам, один!" -вот это гордость перед делом." И в "Послании к другу" (52): "[Достичь] Освобожденья только сам могу.Другие здесь ничуть помочь не смогут." И в этой мысли: "Не надеясь на других, реализую сам!" - содержится оттенок гордости, поэтому [она] относится сюда же. Практикуем, размышляя так: "Существа подвластны клешам и потому не способны осуществлять даже цели-для-себя, а тем более цели-для-других. Я же способен осуществлять цель-для-себя и для-других." Как сказано [во "Введении в практику" (7.50)]: "Эти миряне, подвластные клешам,[даже] свою цель достичь не способны; и уж подавно, [двух целей], как я, - значит, [один] я [для них все] достигну." Практикуйте, размышляя и так: "Если они (простые существа) беспрестанно усердствуют в простых делах, то почему же я не прилежен в деле осуществления совершенного Плода?!" Согласно сказанному [там же (7.51)]: "Другие ведь прилежны в бытовых делах.Так почему же я сижу [сложивши руки]?!" Однако, трудясь для тех двух [целей], нельзя презирать других, быть высокомерным: практикуя, надо смотреть на них с любовью, не предаваться гордыне. Как сказано [там же (7.51)]: "С такой гордыней не тружусь, посколькуотсутствие гордыни - вот что ценно." А мысль: "Другие не способны, а я способен", похожа на гордыню, поэтому и обозначается "гордость". Думая: "Во всех случаях презирая клеши, я буду их побеждать, а они меня никогда не одолеют", - вселяем в себя и укрепляем отвагу в преодолении препятствующих факторов. Как сказано [во "Введении в практику" (7.55)]: ""Я буду побеждать пороки все,они ж меня не одолеют никогда", - в такой вот гордости я, сын Победоносных Львов, пребуду." Если, так не делая, пасть духом, то даже слабый скверный фактор способен повредить. Об этом сказано (7.52, 53): "Увидев подыхающего змея,ворона чувствует себя Гарудой. Поэтому и [я] не должен раскисать, не то любая слабость [меня] сгубит. Какое может быть Освобождение от бед, коль, предаваясь малодушию, рвение оставить?!". Устами Шаравы: "Подумай о том, что удовольствия по оставлении Дхармы не превосходят прежних удовольствий, и о том, что, оставив Дхарму в этой [жизни], придется в другой и далее испытывать безмерные страдания. Если не проявлять рвения, клеши становятся безжалостны, и ты, утратив способность применять противоядия, не скажешь: "Я совершенствуюсь". Тогда Будды и бодхисаттвы тоже не смогут защитить." Если же проявлять вышеописанную гордость, то даже сильная скверная наклонность не сможет стать препятствием. Поэтому необходимо вселить [в себя] эти [виды] гордости, о чем и сказано [во "Введении в практику" (7.53,54)]: "Поскольку гордость порождает рвение,то даже сильное [дурное искушение] нас одолеть не сможет так легко. Поэтому с неколебимым духом одолевай пороки искушений." В противном случае, пороки будут одолевать практикующего, и потуги одержать победу над клешами Трех сфер сделают его посмешищем для мудрых (7.54): "Когда б меня пороки одолели,то шуткой будет выглядеть мое желание победу одержать над [клешами] Трех Сфер." Это называется "гордостью перед клешами", поскольку презираем клеши и хотим их уничтожить. Хотя [есть] сочинения, иначе излагающие это, думаю, что [по сути] они соответствуют [нашему] источнику. Итак, надевайте панцирь готовности трудиться в одиночку, не надеясь на других. Также убеждайтесь, что другие не способны трудиться [для обеих целей], а вы способны. Сознавая это, порождайте стойкость духа, помогающую во время практики побеждать клеши и никогда не позволяющую им одолевать вас. Кроме того, размышляйте о пагубности отступления от своего слова. Как следует поразмыслив [об этом], упражняйтесь, пока не обретете стойкость духа и желание довести до конца все дела, исполнить которые вы обязались. (3) Взращивание силы радостного энтузиазма После того, как посредством силы мощного стремления впервые порождаем усердие, [а затем], чтобы не отступить от порожденного, создаем силу стойкости или силу гордости, - следует взрастить силу радостного энтузиазма: с радостью приниматься за дело, стремясь не прерывать дело, за которое взялись. Каким должно быть порожденное чувство ненасытности им? [Об этом] говорится [во "Введении в практику" (7.62)]: "Как [дети], кто увлекся жаждой насладитьсявеселым удовольствием игры, так [бодхисаттва] увлекается неодолимо тем делом, что он делает: ему все мало, не нарадуется делу." Согласно сказанному, [следует] стараться породить состояние духа, подобное детской ненасытности в играх. Но, кроме ненасытности радостными результатами [дел], необходима и ненасытность в [самих] делах - их причинах. Ведь простаки, хотя и сомневаются, достигнут или не достигнут приятных результатов [дел], - усердно принимаются [за них]. О делах же, которые наверняка несут радостные плоды, и говорить нечего. Как сказано [в том же тексте (7.63)]: "Хотя работают [простые люди] ради счастья,неведомо - достигнут ли того, к чему стремились. Но если [я] не совершаю дел, в самих себе несущих радость, то как, не сделав их, я счастье обрету?!" Не подобает пресыщаться [делами для других] еще и по такой причине (7.64): "Когда не пресыщаются желаниями чувства,похожими на мед на лезвии ножа, то как пресытиться возможно [бодхисаттве], творя заслуги, от которых происходят счастливое [рождение], успокоение [страданий]?" Поразмыслите, согласно сказанному, о том, что, если уж не пресыщаемся чувственными наслаждениями, подобными меду на остром лезвии ножа, - при слизывании меда мы режем язык, т.е. хотя те [наслаждения] и доставляют сейчас немного удовольствия, впоследствии приносят безмерные страдания, то разве может быть оправдано пресыщение [накапливанием заслуг], которые приносят безгрешное временное счастье и непреходящее счастье?! - Порождайте в себе ненасытность [их накапливанием]. Итак, чтобы полностью завершать начатые благие дела, принимайтесь за них так, как измученный полуденной жарой слон входит во влекущее прелестное озеро с цветущими лотосами. Упражняйтесь, пока не зародится такое состояние духа. Как сказано [там же (7.65)]: "Итак, чтобы исполнить дело до конца,хватайся за него с таким же чувством, с каким измученный полуденной [жарой] слон в озеро прохладное вступает." (4) Сила отдыха Когда наше тело и ум, усердствуя, устают, необходимо немного отдохнуть, иначе переутомляемся и не способны трудиться далее. Как только отдохнули, следует снова начать усердствовать и, если одно дело успешно закончено, не надо этим довольствоваться: необходимо начать со рвением трудиться в других, более высоких делах. Так сказано [во "Введении в практику" (7.66)]: "Когда в работе покидают силы,остановись и чуть передохни, чтобы, продолжив, до конца доделать. Когда успешно [дело] ты закончил, - оставь его, стремись к другим [делам]." Последнее весьма важно: поскольку, если [останавливаешься], довольствуясь некоторыми прежними достоинствами, это становится большим препятствием к обретению многих более высоких достоинств. Относительно способа усердствования славный Матричета указывает, что надо избегать двух [крайностей]: чрезмерного напряжения усилий и чрезмерного расслабления; здесь необходима умеренность, подобная течению реки: "Совершенствуясь свято, Ты, [Бхагаван], никогдане бывал ни [чрезмерно] расслаблен, и ни напряжен. И достоинства Будды поэтому Ты не делил на те, что прежде обрел, и на те, что обрел потом."171 И устами Потобы: "Не стоит уподобляться преследователям [разбойников] из Семоду172. Вот преследователи - [кочевники-] северяне сначала отдыхают, готовятся, а затем гонятся до тех пор, пока не настигают разбойников. Так и надо поступать, выделяя время на подготовку. Например, вошь, подготовившись, двигается без остановок и быстро достигает цели, а блоха, прыгая и останавливаясь, ничего не достигает." Примечания: 170. Другие значения слова mos-pa - вера, преданность, убежденность; удовлетворение; почитание. - Прим. перев. Назад 171. щатапаньчАщатака, 2.21. Назад 172. Которые, согласно комментатору, сначала, не приготовив на дорогу ячменной муки и т.п., идут быстро, но скоро перестают [гнаться за разбойниками]. - Прим. перев. Назад Созвучные материалы:
|