1. [Даяние]
III. Разновидности даяния
§3. Собственно разновидности даяния
3. Даяние вещей
А. Реальное даяние вещей
1. [Правила даяния вещей]

г. Дары:
(2) Подробное разъяснение
(продолжение)
(б) Внешние уместные и неуместные дары
Неуместные внешние дары

[1] Дар. неуместный по времени

- это, например, поднесение после полудня пищи монахам и мирянам, принявшим однодневный обет¹²³.

[2] Дар, неуместный в отношении объектов даяния.

- это, например, подношение остатков пищи и питья подвизающимся в обетах, а также подношение им пищи и питья, запачканных испражнениями, мочой, слюной, соплями, рвотой, гноем или кровью; подношение чеснока, лука, мяса, алкоголя и смешанной с ними [пищи и питья] тем, кто их не употребляет, или - тем, кому этого не позволяет принятый обет; а также даяние детей, слуг и подобных - даже если им и хорошо разъяснен смысл даяния и они были бы рады этому - по настоянию недругов, якшей, ракшасов, насильников или неблагодарных, не помнящих [добра]; даяние больным испорченных пищи и питья или же хороших пищи и питья в неподобающем количестве; даяние хорошей пищи тому, кто просит ее из-за чрезмерной жадности и по расчету; даяние Книг, когда их просят ищущие ссоры иноверцы или те, кто, не интересуясь тем, что написано в Книгах, смотрят на них как на имущество.

Так говорится в "Уровнях бодхисаттв". Подробнее об этом можно узнать из "Собрания установленного" в "Уровнях бодхисаттв", которое наставляет:

"Отдавать книги Дхармы просителям, ум которых незрел, грешно. Отдавать их другим, которые намерены их отдать им, тоже грех. Нет греха, в том, чтобы отдавать их, лишь в том случае, если [проситель] думает: "[Я] способен верить в эти глубокие учения и побуждать [других] их придерживаться".

Давать книги, искажающие святую Дхарму, или трактаты иноверцев, - переписанные или оригиналы, свои или взятые у других, тем, кто в них верит, - грешно. Бодхисаттва должен твердо знать, что бессмысленно хранить такие писания у себя и вместе с тем переписывать или [хранить] Слово Будды. И другим нужно всегда говорить, что это нехорошо.

Если же кто-нибудь просит чистой бумаги, бодхисаттва должен спросить: "Что Вы будете с ней делать?" Если ответят: "Продам и куплю необходимое", - но бумага специально приготовлена для Дхармы, бодхисаттва не должен ее отдавать, а должен дать какую-нибудь [другую] ценную вещь. Если же у него нет ничего ценного, греха не будет, если и ничего не даст. Если же бумага специально для Дхармы не приготовлена, ее обязательно надо отдать [просящему], чтобы он мог пожить в достатке.

Кроме того, надо знать, что нет греха не дать [бумагу] просителю, который желает писать на ней что-нибудь плохое. Как с желающим писать плохое, - так и с собирающимися писать что-нибудь посредственное. Если же ее не дать просящему, который желает на ней писать превосходный текст, то это грех."

[3] Дар, неуместный по личным обстоятельствам

- это, например, даяние просящему Книги, когда она еще нужна самому и вы лишены порока скаредности по отношению к ней, но стремитесь [почерпнуть из нее] знание. Такой дар неуместен по следующим причинам.

Дар Дхармы, подобный этому, предназначается, как [знаем], для исполнения хотя бы одной из трех нужд¹²⁴. [Но] две последние нужды с лихвой исполняются с помощью отказа от даяния, а не благодаря даянию. Первую же нужду исполнять нет необходимости: поскольку в этом случае вы не осквернены скаредностью, то клеши скупости подавлять не надо. Отказ даст много для накопления прозрений, а даяние - немного. Поскольку [этот] отказ от даяния увеличивает накопление прозрений во имя блага и счастья всех существ, то он может доставить радость и этому существу [просителю], и всем остальным существам, а даяние лишь немного обрадовало бы только одного.

Так говорится в "Уровнях бодхисаттв" о большей и меньшей потребностях. И во "Введении в практику" (5.83) сказано:

"Ради малого большим не жертвуй".

Поэтому не давать [в таких случаях] не только не грешно, - недопустимо давать!

Как отказывать в даянии

Отказать надо не грубыми словами, наподобие: "Не дам тебе этого", - а проявив искусность.

Искусность

Бодхисаттва в самом начале от всего сердца посвящает все свое имущество Буддам и бодхисаттвам десяти сторон: как, например, монах, посвятив мысленно монашескую одежду и прочие [вещи] своим Наставникам, хранит [их].

Даже накапливая вещи, при таком [их] посвящении член благородной семьи, бодхисаттва, бесконечно увеличивает свои благие заслуги. И все это имущество он считает доверенным ему Буддами и бодхисаттвами на хранение.

Если приходит проситель и вещь может быть ему отдана, то он с мыслью: "Нет такой вещи, которой Будды и бодхисаттвы не отдали бы существам", - отдает ее.

Ежели [вещь, например Книга], не может быть отдана, он должен вежливо сообщить: "На основании того, милейший, что [эта Книга] мысленно отдана, согласно ритуалу, - она принадлежит другим, и я не могу Вам ее отдать".

При этом, если дать что-то вдвое или втрое дороже, нежели та Книга, [проситель] поймет: "Вовсе не из-за жадности бодхисаттва не дает Книги; видимо, он и впрямь не имеет права ее отдать."¹²⁵

Так поступают разумные.

[4] Неподходящие для даяния вещи

- это, например, собственные родители; пища и питье с живыми существами; дети, жена, слуги и подобные, а также люди, помогающие, учащие детей и жену, которые - объяснен или не объяснен им [смысл даяния] - не хотят быть отданы. Они не должны быть отданы в услужение, хотя и считаются "вещами" - самыми дорогими.

В "Собрании установленного" в "Уровнях бодхисаттв" говорится, что, если в их отношении нет корыстных помыслов, нет греха в отказе от даяния трех монашеских одежд¹²⁶ остальных принадлежностей, разрешенных [монахам] Буддой, ибо они весьма важны для добродетельных целей:

"Нет греха, если бодхисаттва-монах, исследовав желающих подаяния, дарует остальные вещи, - кроме разрешенных Буддой трех монашеских одежд и принадлежностей, служащих лишь для блага и удобства тела. Поскольку они служат добродетельным нуждам, не относятся к сфере желания, нет никакого греха, если он их не отдает."

И в "Пратимокше бодхисаттвы" сказано:

"Шарипутра, если бы бодхисаттва отдал все три свои монашеские одежды, он поставил бы просителя выше [монахов], и тот уже не довольствовался бы малыми желаниями."

Поэтому для бодхисаттвы-монаха отдать монашескую одежду - греховное падение.

[5] Дар, неуместный из-за [вредности]

- это, например, даяние яда, оружия, огня или алкоголя просящему их ради нанесения вреда себе или другим; даяние просителю предметов увеселений и игр, из-за которых накапливаются причины дурной участи; поучения, как пользоваться сетями, капканами и т.п. для причинения зла живым существам, или даяние тех [вещей] просителю вместе с поучениями. То есть этим указано, что недопустимы даже поучения, как отнимать жизнь существ или наносить ущерб их благосостоянию.

Также [недопустимо], например, дать землю или водоем просящему их, чтобы причинить зло тварям, живущим на той суше или в воде; отдать царство просящему его для причинения вреда людям той страны или другой; выдать по просьбе недругов их врага.

Правила даяния внешних вещей

Если время, [избранное для даяния] такому-то индивиду, не запрещено Учителем, если индивид не является недостойным для получения этой вещи и если дар идет ему на пользу, давать надо. Также, если индивид не входит в вышеприведенный список [неподходящих], а вы имеете скаредную привязанность к Книге, а проситель - стремление к познанию, - отдать ее надо, даже если она еще нужна. Можно, конечно, дать второй экземпляр, если имеете, а если не имеете, - дать денег на изготовление копии.

Если и их не имеете, тогда - отдавайте, подумав: "Даже если я, отдав ее, стал бы немым в этой жизни, лучше мне не мириться со своей скупостью."

Обязательно надо давать вещи, которые не относятся к упомянутым. И хотя не годится, будучи царем, отдавать чужих детей, жен и прочих, отрывая их от хозяев, но вместе с городом или подобным просимым имуществом их отдавать можно.

Также надо отдавать просителям предметы увеселений, которые не влекут за собой дурные участи; сети и подобные вещи, которые не будут использованы во вред другим; землю с сушей и водоемами, в которых живут живые твари, - если им не [намереваются] причинить зла; пищу и питье, в которых нет насекомых и червей. Также давайте яд, оружие, огонь и алкоголь, если их просят во благо себе или другим.

Но что делать, если практикуешь даяние материальных благ и объявляются сразу два просителя - бедный и богатый?

Если в одно время объявляются эти два просителя и вы можете удовлетворить желания обоих, удовлетворяйте. Если не можете, подумайте: "Сначала удовлетворю желание бедного", - и делайте так. Когда не можете удовлетворить желания обоих, вежливо сообщите [богатому]: "Милейший, эту вещь я раньше обещал этому бедняку, и потому не думайте, что я вас отвергаю", - и удовлетворяйте желание неимущего.

Эти правила практики даяния весьма важны для новичка, принявшего обет бодхисаттвы, потому и описаны. За некоторым исключением, [я] изложил их, придерживаясь "Уровней бодхисаттв".

2. Что делать, если не можешь совершить даяние

Когда проситель просит [что-нибудь], а вас охватывает скупость, думайте так: "С этой вещью все равно [когда-нибудь] придется расстаться; она меня покинет, и я ее покину. Поэтому, если ее отдать, в час смерти я буду чувствовать радость и получу пользу. В час смерти я не буду привязан к имуществу, не буду чувствовать сожаления, буду радостен и весел."

Если, так поразмыслив, вы все же не способны совершить даяние, делайте, как сказано в "Вопросах Угры", то есть укажите просителю три вещи:

"Я лишь начинающий махаянист; сила моих прежних добродетелей мала, а [нынешние] добродетели незрелы; мною еще владеет скупость. Мое воззрение - потворство [себе], я еще цепляюсь за "я" и "мое". Прошу Вас, благородный человек, простить и не обижаться. Как Вы и все существа совершенствуются, так и я буду."

Такие [слова] служат устранению дополнительной ошибки обоюдного неуважения, а не порока скупости. В "Собрании практик" сказано, что скаредность бодхисаттвы достойна порицания. Однако так все же предотвращается полное нарушение обета [бодхисаттвы] из-за недаяния Дхармы [или] имущества по скупости¹²⁷. И в "Кратком изложении парамит" (1.57-58) говорится:

3. Использование "противоядий" против препятствий к даянию
(1) Oтсутствие привычки

Это нежелание давать просителю, хотя благ для даяния достаточно. Противоядие [против этого] - быстро осознать: "Этот порок - определенно результат того, что я не привык к даянию", - и подумать: "Если ныне не совершать даяния, то и в будущей жизни не буду рад давать", - и совершать даяние, не поддаваясь злу отсутствия привычки"¹²⁸.

(2) Бедность

Из-за того, что благ очень мало, не возникает [даже] мысль о даянии.

Противоядием против этого является мысль: "Вращаясь в колесе круговорота и не помогая другим, я, под властью прошлой кармы, испытывал голод, жажду и много других тяжких страданий. Поэтому, даже если бы я умер в этой жизни из-за помощи другим, лучше я буду давать, а не отказывать просящим. Как-нибудь проживу и без этих жизненных благ; буду кормиться дикорастущими растениями и подобным", - и совершайте даяние, принимая страдания бедности.

(3) Привязанность

Из-за привязанности к очень приятной и красивой вещи, подлежащей даянию, не возникает мысль отдать ее просящему.

Противоядие против этого - быстро осознав порок привязанности, подумать: "Это мое цепляние за ошибочное представление о страдании как о счастье принесет будущие страдания," - и, оставив [привязанность], отдать ту вещь.

(4) Недооценка плода

Близорукость в отношении плода проявляется, когда мысль о даянии возникает не от осознания его пользы для совершенного Пробуждения, а [осознания его] пользы для дальнейшего обогащения.

Противоядие против этого: быстро осознав этот порок, поймите, что все обусловленное непрерывно разрушается и благосостояние тоже рухнет, уйдет. Поэтому всякое даяние посвящайте великому Пробуждению.

[Даяние] с заботой о благосостоянии и о других [мирских] плодах подобно продаже разных вещей купцом, который получает лишь прибыль, но не обретает благих заслуг; обретает большое благосостояние, а не Свободу. Как сказано в "Четверосотнице" (5.95):

Б. Воображаемое даяние

Надо прийти в уединенное место, обратить ум внутрь и искренне, с твердой верой представить, что создаешь бесчисленное множество разных даров и отдаешь их существам.

В "Уровнях бодхисаттв" говорится, что таким образом от малой заботы проистекают неисчислимые благие заслуги и что это даяние мудрого бодхисаттвы. В "Вопросах Субаху" сказано, что такое даяние следует практиковать, когда не имеешь вещественных благ, - но оно годится, и когда их имеешь.

В "Уровнях бодхисаттв" говорится, что такие мысленные даяния, когда отсутствуют материальные блага, имеют место, лишь пока не достигнут Первый уровень Стадии Чистейшего ответственного решения¹²⁹, после достижения этой Стадии бедности не бывает:

"Итак, пока бодхисаттва не достиг Чистейшего решения, он не имеет изобилия материальных благ и, будучи бедным, совершает мысленное даяние.

Когда бодхисаттва достигает Чистейшего ответственного решения, истинно освобождающего от дурной участи, он во всех жизнях будет обретать неистощимое богатство."

123. Упаваса. Подробнее см. т.1, прим. 289. Назад

124. "БА": подавления собственной скаредности; увеличения накопления прозрений; принесения пользы другим. - Прим. перев. Назад

125. У А.Вэймана (р.131) наоборот: "That (Bodhisattva) is so attached to it, he has no power to give it." Назад

126. Тиб.: chos-gos gsum: bla-gos (одеяние верхней части тела), mthang-gos (кусок ткани, обворачиваемый вокруг чресел, наподобие юбки), snam-sbyar (верхняя накидка в виде прямоугольного куска ткани). Назад

127. Т.е. не допускается коренное падение бодхисаттвы, каковых насчитывается 18. Оно не происходит по той причине (указывает "ДЖА"), что словесно выраженное раскаяние не дает скаредности стать всепоглощающей, - Прим. перев. Назад

128. У А.Вэймана (р. 134), наоборот: "There is no giving when one is dominated by the foult of non-habituation". Назад

129. Стадией Чистейшего ответственного решения (санскр.: АдхьЯщая щуддха читтопАда; тиб.: lhag bsam mam dag) называются 1-7-й Уровни святого Бодхисаттвы (см. словарь Tsepak Rigzin, с. 466). - Прим перев. Назад

• ДАЛЕЕ (Часть 47)
• ДРАГОЦЕННОЕ УКРАШЕНИЕ ОСВОБОЖДЕНИЯ, ПОДОБНОЕ ИСПОЛНЯЮЩЕЙ ЖЕЛАНИЯ ДРАГОЦЕННОСТИ - глава 11
• ДРАГОЦЕННОЕ УКРАШЕНИЕ ОСВОБОЖДЕНИЯ, ПОДОБНОЕ ИСПОЛНЯЮЩЕЙ ЖЕЛАНИЯ ДРАГОЦЕННОСТИ - глава 12
• ДРАГОЦЕННОЕ УКРАШЕНИЕ ОСВОБОЖДЕНИЯ, ПОДОБНОЕ ИСПОЛНЯЮЩЕЙ ЖЕЛАНИЯ ДРАГОЦЕННОСТИ - глава 13
• ДРАГОЦЕННОЕ УКРАШЕНИЕ ОСВОБОЖДЕНИЯ, ПОДОБНОЕ ИСПОЛНЯЮЩЕЙ ЖЕЛАНИЯ ДРАГОЦЕННОСТИ - глава 14
• ДРАГОЦЕННОЕ УКРАШЕНИЕ ОСВОБОЖДЕНИЯ, ПОДОБНОЕ ИСПОЛНЯЮЩЕЙ ЖЕЛАНИЯ ДРАГОЦЕННОСТИ - глава 15
• ДРАГОЦЕННОЕ УКРАШЕНИЕ ОСВОБОЖДЕНИЯ, ПОДОБНОЕ ИСПОЛНЯЮЩЕЙ ЖЕЛАНИЯ ДРАГОЦЕННОСТИ - глава 16
• ДРАГОЦЕННОЕ УКРАШЕНИЕ ОСВОБОЖДЕНИЯ, ПОДОБНОЕ ИСПОЛНЯЮЩЕЙ ЖЕЛАНИЯ ДРАГОЦЕННОСТИ - глава 17
• Круговорот бытия и механизм перерождения
• Tибетская книга великого освобождения (Тибетская книга мертвых)
• О карме